Boeddhisme - Too Real Voor Amerikanen

Net als het christendom, boeddhisme heeft vele takken. De oorspronkelijke leer dat de Boeddha leerde zijn monniken heet de Theravada of het Onderwijs van de Oudsten, maar dit zeer diepe lering kan ook vreemd en beangstigend voor de dagelijkse Amerikanen zijn.

Dit impopulariteit is niet ongebruikelijk als we rekening houden met de diepere leerstellingen van veel religies, zoals Kabbalah in het jodendom en Orison in het christendom. Mensen praten meestal een goed verhaal over God, maar wil niet echt gaan er, in plaats daarvan kiezen voor aardse heerlijkheden, zoals geslacht, geld, macht, veiligheid en entertainment. Vertrouwde dingen.

Om precies deze redenen, sommige boeddhistische takken, bijvoorbeeld, Zen, Tibetaans, en vele andere afdelingen van het boeddhisme hebben afgesplitst van de oorspronkelijke, strikte Theravada, het maken van hun bijzondere merk van het boeddhisme gebruiksvriendelijker en hebben dus genoten groot succes in het aantrekken van volgelingen, terwijl de Theravada blijft enigszins duister in het grootste deel van de wereld.

Theravada wordt genoemd (Hinayana) de "kleine auto", omdat het beroep oorspronkelijk voor een beperkt aantal mensen die waren zeer ernstig in hun praktijk, dat wil zeggen, de Boeddha Sangha van monniken of discipelen, die slechts één wens in gedachten had: Verlichting. In moderne tijden, is Theravada uitgegroeid tot een voornamelijk sociale religie waar de ceremonie en de praktijken van vrijgevigheid, onschadelijkheid, en liefdevolle vriendelijkheid hebben over het algemeen vervangen door de strenge praktijken van de Boeddha en zijn discipelen. Echter, deze sobere leer nog steeds beoefend door toegewijde boeddhistische monniken in de afgelegen bossen van Sri Lanka, Thailand en andere Zuidoost-Aziatische landen, een praktijk relatief onveranderd uit de tijd van de Boeddha; leringen die ik was gelukkig genoeg om deel te nemen, terwijl het leven in de bossen van Noordoost-Thailand.

Zen, Tibetaans, en de andere takken worden genoemd Mahayana, het "groot voertuig", dat is meer sociaal en waar de menigte kunnen gemakkelijk passen in de boot. Mahayana past de oorspronkelijke leer, zodat ze verteerbaar voor het bredere publiek. Een mix van het boeddhisme, de Duitse romantiek, new age en licht en liefde lijkt goed te werken in de VS

Hinayana, of de oorspronkelijke Boeddhisme, nooit veranderd oorspronkelijke leer van de Boeddha's om meer volgelingen te trekken, omdat deze methode heeft bewezen, meer dan 2600 jaar, de snelle en zekere weg naar verlichting zijn. Omdat het volledig op de hoogte dat de naleving van de strenge leer beperkt zijn populariteit, Hinayana nooit zijn koers gewijzigd en is dus overleefd voor vele eeuwen, meestal onder de radar, want het is de plek waar men gaat naar de originele, diepgaande boeddhistische leer die werken te krijgen.

Hoewel slechts een handjevol mensen ooit een hunkering om zover te gaan, genoeg in de geschiedenis van de Theravada hebben erkend als de real deal. De nummers, zelfs vandaag de dag, die verlicht worden door het beoefenen als de Boeddha oorspronkelijk onderwezen is een bewijs van de effectiviteit ervan. Thailand blijft stabiel op ongeveer 93% Theravada boeddhistische, en Sri Lanka ongeveer 70%, met grote Theravada bevolking in Cambodja, Vietnam en Laos. Er zijn ongeveer 100 miljoen Theravada boeddhistische wereld, en ongeveer 2 miljard Mahayana boeddhisten wereldwijd tellen China.

Het boeddhisme is relatief nieuw voor Amerika, komen hier slechts ongeveer vijftig jaar geleden door middel van intellectuele kanalen en Aziatische immigratie. Ook boeddhistische teksten zijn alleen relatief recent vertaald in het Engels sinds de vroege jaren 1900, dus het boeddhisme is in de kinderschoenen in Amerika. Zen Boeddhisme kwam hier in het algemeen in de jaren '50, het Tibetaans boeddhisme in de jaren '60, en Theravada boeddhisme pas in de jaren '70.

Na het boeddhisme kwam, een beroep op westerlingen vanwege de logische benadering - waarom zou je geloven wat iemand anders je vertelt, tenzij je kan bewijzen dat het waar voor jezelf? (Dat is eigenlijk wat de Boeddha gezegd). En de beproefde methoden van de boeddhistische praktijk een beroep op westerlingen, praktijken bedoeld om een ​​psychologisch te bevrijden, zodat men een rustige, tevreden leven kunnen leven, in plaats van een 'work in progress' waar er zelden werk. . . of vooruitgang!

Wat de Boeddha onderwees, wanneer toegepast, leidt tot persoonlijke vrijheid van stress, en een diepgaand begrip van het leven, in tegenstelling tot tweedehands verstande dat is niet het resultaat van persoonlijk inzicht, maar het resultaat van wat iemand anders of een aantal boeken die je vertellen.

Deze wetenschappelijke benadering van experimenteren en vervolgens inzicht te ervaren voor jezelf, inclusief verlichting, onmiddellijk een beroep op Amerika's ideaal van zelfredzaamheid en de inherente neiging voorzichtig over wat anderen zeggen te zijn (toon mij in plaats), die misschien is een terugslag van reclame in de media en een groeiende minachting van de georganiseerde, gezaghebbende religies

Interessant genoeg, de praktijk van meditatie, wanneer correct beoefend, resulteert in verbeterde inzicht weerspiegelt zich bewust van de vele goede waarden, waarvan sommige zijn gewoon nu gewoon komen op de voorgrond op universiteiten, zoals het verzorgen van onze aarde, (niet vervuilende en ontbossen alleen maar om geld te verdienen), de zorg voor alle levende wezens, eerlijkheid en vrede.

Maar helaas, als het gaat recht naar beneden om het, als de diepste aspecten van Theravada worden gekeken en het komt neer op de waarheid van zaken, veel westerlingen weglopen en schuilen in een vertrouwde omgeving. Je zou kunnen zeggen dat Aziaten een beetje harder in dit verband

De Theravada boeddhistische leer in strijd zijn met de wereld - tegen de wereld om zo te zeggen; tegen de stroom van het alledaagse bewustzijn. Daarom zal Theravada nooit populair in de wereld, de wereld momenteel bestaat.

De Boeddha zei dat de manier waarop de wereld is de weg van het verlangen, van het willen en dorst, en als zodanig noodzakelijkerwijs zadelt ons met negatieve drives zoals egoïsme, blinde ambitie, haat, wreedheid en gemeenheid, en uiteindelijk geweld en oorlogen.

Hij zei dat wereldling run na hun dorst, denken dat de objecten van hun verlangens, wanneer verkregen, zal hen gelukkig maken. Maar in plaats van geluk, dit verlangen naar verlangens en de resulterende vastklampen aan hen nadat ze zijn bereikt ze uitgegroeid tot de belangrijkste oorzaken van onze stress.

Hij krijgt het recht naar beneden naar de bijzonderheid van de menselijke ervaring, die verder gaat tegen de korrel van onze geest die echt geloven dat we gelukkig kunnen zijn door het verlangen en het verkrijgen van dingen. Het gaat tegen alle aanwezige logica en wat we geloven om waar te zijn.

Hij verklaarde dat als we stoppen met dit verlangen en zich vastklampen aan onze objecten van het verlangen, alleen dan kan de geest gelukkig en helemaal gratis worden. Maar wie zou geloven dat?

Hij hoeft niet in God of de hemel, omdat hij suggereerde dat die dingen zijn alleen maar gedachten en verbeeldingen, de dingen die ons ervan weerhouden te zien met een intuïtief inzicht, en zal niet helpen trek de pijl van de onvrede. En dat fantasieën en gedachten alleen sluier onze ware ongenoegen door een psychologische overdracht van verantwoordelijkheid. Alleen door het oplossen van ontevredenheid aan de voorkant in het rijk van de werkelijkheid kan de geest dan vooraf in super-alledaagse toestanden. Anders worden super-wereldse staten alleen gedacht en niet echt ervaren of bereikt. Het is deze super alledaagse toestanden dat het boeddhisme een religie in plaats van alleen maar een filosofie te maken.

Als voorbeeld, de Boeddha stelde op zoek in dit lichaam van ons, op zoek naar de realiteit van het dat we verbergen, in plaats van op zoek naar buiten om goden of hemel. Hij zei dat dit de enige plek waar we kunnen worden vrijgegeven door de waarheid.

Ik geloof dat dit is een goed advies, want als we kunnen niet de waarheid van ons eigen lichaam, dat is hier in het gezicht Voor ons om te zien, hoe kunnen we ooit hopen te fret uit de waarheid van andere dingen ingewikkelder en afstandelijk? Plus, als we zien de waarheid van dit lichaam en geest van ons, de waarheid van alles buiten wordt bijna magisch duidelijk ook.

Natuurlijk, weinigen hebben de moed om eens een poging gedaan deze schijnbaar eenvoudige onderzoek naar de werkelijkheid want we zijn zo gewend aan het leven in beelden en illusies, en keek langs wat we don &'; t willen toegeven. We willen graag sprookjes vervangen werkelijkheid, maar in de tussentijd onze ontevredenheid blijft, hoewel we proberen te rationaliseren en te rechtvaardigen door onze overtuigingen.

boeddhistische monniken die zijn niet bijzonder bezorgd over de populariteit of een volgende zal eerlijk raden om je de waarheid over deze dingen. Zij zou kunnen suggereren dat wanneer je het lichaam te bestuderen, zul je ontdekken dat het een aantal gaten, die allemaal iets te scheiden; eye smurrie, slijm, slijm, ontlasting, urine, zweet, snot, om er maar een paar te noemen. En als je nam al deze afscheidingen en spreid ze uit op uw salontafel, zou dichter bij de waarheid van het lichaam dan een lichaam reukloos, opgebouwd, verkleed en geordend met sieraden en snuisterijen zijn. Dan zou hij suggereren dat de volgende keer dat je vrienden over, laat ze uw salontafel -. Als een conversatie starter

Als men dit doet onderzoek van het lichaam vanuit het standpunt van wat het lichaam werkelijk is, is het in eerste instantie nogal deprimerend en walgelijk, maar net als alle van de Boeddha's leer, wordt dit in de tijd een enorme vrijheid als een laat gaan van het lichaam en alle vermeende verantwoordelijkheid voor het overleven. Het lichaam wordt dan alleen het lichaam, zorgvuldig worden gehandhaafd als een auto, zonder gehechtheid of afkeer.

Dit is een voorbeeld van de diepere leringen die uiteindelijk bevrijden ons van onze gehechtheid en vastklampen aan onze lichamen, een bijlage die ongekende zorgen en verdriet veroorzaakt. Maar wie de moed heeft om te kijken naar de waarheid van het leven? Wie heeft de moed om ook te kijken naar hun lichaam?

Met andere woorden, het Theravada leer zijn taai, maar volgens de Boeddha, de enige manier om vrij te worden. Anders gaan we door het leven onszelf voor de gek en af ​​waarom we zijn altijd in een staat van ontevredenheid. Natuurlijk vele malen we niet eens zien dat we ontevreden zijn, dat is hoe mixed up we zijn. We zien niet dat ons hele bestaan ​​bestaat uit niets meer dan de constante stress van het proberen om onze eindeloze verlangens te bevredigen. Als we zijn niet eens bewust van hoe we lijden elk moment in het leven, en hoe we dan besteden een heel leven proberen om dit lijden te ontsnappen, is er waarschijnlijk weinig hoop voor de release.

Op een dag de Boeddha hield een handvol bladeren en vroeg zijn monniken, die groter was; de paar blaadjes in de hand, of de bladeren van de bomen in het bos achter hem. De monniken antwoordde dat de bladeren in het bos waren natuurlijk meer. Toen zei de Boeddha; wat hij onderwijst is als het paar bladeren in zijn hand. Waarom moet ik leren alleen de paar bladeren in mijn hand? Want ze zijn de enigen die kunnen je te bevrijden; alle andere bladeren in het bos kan niet
.