Op één zijn met de realiteit van het leven

Een interview met Dhamma meester Michael Kewley door Leonie Gschwendtberger

'Dhamma is eenvoudig. Leven met liefde en zich bewust zijn.
Het is alleen de geest die deze leer compliceert en zegt dat het niet genoeg is. De geest, geïnvesteerd als in fascinatie en afleiding van simpelweg, probeert altijd iets buiten de realiteit van het moment '
-. Michael Kewley

Op één zijn met de realiteit van het leven

Q.The uiteindelijke doel van alle wezens is om volledig gelukkig te zijn, maar waarom doet onze dagelijkse reis naar een gevoel van volledigheid nooit lijken om een ​​einde te vinden? Wat is de essentie van het ongeluk en een steeds terugkerende gevoel van onvrede?

A.Because is er altijd een gevoel van afgescheidenheid van het moment zelf vinden we onszelf buiten observeren wat we de werkelijkheid noemen. We staan ​​op de oever van de rivier kijken naar de waterstroom verleden, aan te dringen dat het water altijd te behagen en voldoen aan ons. De aard van water is water en de aard van het leven te leven. Het leven zelf vindt het niet erg over ons of onze wensen en gevoeligheden, het is gewoon stromen op moment na ogenblik.
Het gevoel van afgescheidenheid dat we ervaren noemen we zelf of ego identiteit en het kan nooit één met het moment, want van de ego's oogpunt, wat we ervaren kunnen altijd worden verbeterd en dus is er altijd een gevoel van ontevredenheid. De stem van het ego zegt: 'als ik maar had meer ....'

Q.How hebben we voortdurend de mogelijkheid voor verdere ellende in ons leven te maken?

A.By herhalen onze gewoonte om te eisen dat de wereld en alles en iedereen die het bevat altijd gelieve en aan ons. We bevinden ons doen dezelfde dingen over en proberen om iets anders, iets beters te ervaren, maar op het einde van de cursus, altijd voldoen aan dezelfde resultaten. Hoe kan het anders zijn dan dat?
Zonder zuivere Dhamma begrijpen ons leven is altijd cyclisch, dezelfde dingen herhaaldelijk te doen, maar steeds verwacht verschillende eindes.

Q.How we doorbreken van de gewoonte van het machtigen van de geest staten die ons leiden naar het ongeluk? Wat doet aan onze Kamma eigenlijk?

A. Het eerste ding om te kweken is het bewustzijn. Met niet-ingeschrevenen observatie van de natuurlijke processen van de geest zien wij ons verhaal, onze persoonlijke geschiedenis. We zien de gewoonten van de geest die altijd ons in dezelfde momenten van ervaring en het is de ultieme ontevredenheid. Dit is een nauwkeuriger inzicht van de eerste Edele Waarheid van de Boeddha, niet dat het leven is lijden, maar het leven is onbevredigend, dat wat we ontmoeten kan altijd worden verbeterd om meer geluk of tevredenheid bij ons te brengen. Deze taak is eindeloos.
Eigenlijk ontmoeten we onze Kamma in elk moment. We kunnen zeggen dat op een eenvoudige manier die kamma is alleen onze gewoonten van de geest. Met het bewustzijn zien we dit proces zonder empowerment op enigerlei wijze, waardoor zijn invloed in ons leven los te laten.
Dit heet, 'loslaten' en is wat wordt verstaan ​​onder de uitdrukking 'neer te zetten wat we dragen'. Belgique Om het bewustzijn dat we nodig hebben om de werkelijkheid van elk moment te zien en rustig te zijn met het cultiveren, moeten we stoppen met induldging gewoonte van op zoek naar afleiding van wat wel en verlangen naar verandering en een grotere tevredenheid van de grijpen geest.

V. Kan u het belang van meditatie uit te leggen in deze?

A.What noemen we meditatie is gewoon stoppen in ons leven en zich volledig met de geest als het zich voordoet en overlijdt in elk moment. We proberen niet om iets te krijgen, hebben we niet proberen om iets te laten gebeuren, we gewoon rustig zitten.
Uiteindelijk is dit de hoogste praktijk. Dit is wat de Boeddha had uiteindelijk doen om zijn eigen bevrijding te realiseren, stoppen met proberen om iets te krijgen en laat de waarheid dat hij droeg in hem te manifesteren. Onze reis is niet anders.
Niet om iets te doen, maar niets te doen!
Dit is de reden waarom deze vorm van zitten de praktijk is zo moeilijk, omdat onze menselijke natuur is iets wat we kunnen krijgen van het doen. Hier ontmoeten we de hoogste Dhamma paradox, dat er is genoeg te doen, maar niets om te krijgen. Het idee van het krijgen van iets, of het nu vrede of bevrijding of iets anders, wordt altijd het obstakel te ontwaken.
Pas als we zetten alles op en eenvoudig te zijn, zullen we in staat zijn om een ​​met de werkelijkheid geworden.

Q.How kunnen integreren we de praktijk in ons dagelijks leven en wat ons kan inspireren om daadwerkelijk een inspanning leveren om dit te doen?

A.We moeten erkennen dat Dhamma praktijk niet over zitten net als de Boeddha in Dhamma zalen, of het branden van wierook en zingen, maar het is over de voortdurende kweken van bewustzijn en liefde. Met het bewustzijn zien we de ware aard van deze gedachten dat we 'ons', en met liefde te maken wij geen eisen die anders is dan de manier waarop het zich in elk moment moeten zijn.
Op het moment dat we in vrede met de aard van de geest, heel natuurlijk stoppen we op zoek naar iets anders. Dit manifesteert zich in elk aspect van ons leven en vinden we dat onze gebruikelijke angst gebaseerde gewoonten om iedereen te controleren en alles wat niet langer beschikt over ons, en wij stroom liefdevol en harmonieus in het leven, het reageren verstandig om van elk moment.
Deze praktijk dan natuurlijk manifesteert in elk aspect van ons leven.
Inspiratie kan alleen komen van u, en dat op het einde het is u die de praktijk zal doen of niet. De woorden en het leven van de leraar alleen inspireren als je hart is al open te laten inspireren om door te gaan. Op elk moment en op elke manier we zijn altijd verantwoordelijk voor de manier waarop we leven en wat we bekrachtigen.
Ik heb een regel met al mijn studenten en leerlingen, dat ze nooit moeten komen om mij en mij vertellen waarom ze niet mediteren of praktijk die week. Zij hebben de eenvoudige en diepe waarheid dat wanneer het maakt de praktijk zullen zij de resultaten maken de praktijk ontvangt begrijpen, en als ze niet de praktijk maken zullen zij de resultaten van niet optimaal gebruik ontvangt.
De vergelijkingen in Dhamma zijn altijd erg eenvoudig. Er zijn geen beloningen of straffen, alleen gevolgen.

Q.It kost veel onbevreesdheid te zitten door wat zich voordoet in ons bewustzijn en om hem te bekijken. Hoe kunnen we de kracht om te zijn met alles dat het bewustzijn aan ons openbaart vinden?
(Kunt u de liefdevolle vriendelijkheid praktijk uitleggen?)

A. De is eigenlijk gewoon een manier om want in werkelijkheid is er spreken niets om bang voor - zijn enige gedachten ontstaan ​​en vergaan. We mogen het niet leuk wat we ontmoeten en het kan ongemakkelijk of zelfs pijnlijk zijn, maar eigenlijk is het altijd onschuldig.
Dit is het eerste wat we moeten begrijpen.
De omgeving waarin we cultiveren te zijn met de geest als we niet langer proberen te voorkomen dat het heet liefdevolle vriendelijkheid, maar vaak beter begrepen door de term 'onvoorwaardelijke acceptatie'. Dit betekent dat we gewoon 'met' alles wat zich aandient in een geïnteresseerde manier, maar niet door gefascineerd.
Om alles wat zich voordoet kunnen we altijd hetzelfde zeggen dat 'dit ben ik niet, dit is niet van mij, dit is niet wat ik ben ', en dus is er geen noodzaak om te vechten met, of om te proberen om het te veranderen in iets aangenamer, of zelfs om het helemaal te vermijden.
We hoeven niet mooi te vinden, we niet om vrienden te zijn met het, maar we kunnen in vrede met wat de geest presenteert.
Een groot meester zei, Dhamma is niet moeilijk, het betekent alleen het opgeven van het plukken en het kiezen.
De loslaten van onze gewoonte om te eisen dat alles wat we in ons leven ontmoeten of gewoon in de geest, altijd de manier waarop we willen dat het is, heet onvoorwaardelijke aanvaarding of Love.

Q.How kan de liefdevolle vriendelijkheid praktijk meer dan alleen een spirituele praktijk tijdens de meditatie en weer, als het bewustzijn, in ons dagelijks leven genomen?

A.Love betekent onvoorwaardelijke acceptatie, en dit is beschikbaar op elk moment. We moeten begrijpen de subtiele van Dhamma, die we niet echt instemmen met de andere persoon of gebeurtenis, accepteren we onze mentale perceptie van het en het niet beoordelen of handelen.
Aan het begin van de praktijk dit duurt grote vaardigheid, maar zoals we laten meer en meer om ons geloof te gaan in wat de geest presenteert als de werkelijkheid, zien we dat de wereld die we ervaren is altijd uniek en persoonlijk voor ons. We hebben niet echt de persoon voor ons, we onze perceptie, gevestigd in onze karmische gewoonten van angst en verlangen zien alleen, en dat is wat we oordelen!
Wanneer het hart open is, al het oordeel van nature valt weg en we reageren op het leven en alles wat het presenteert, moment na moment dat.

Q.Regarding de verscheidenheid van schijnbaar afzonderlijke individuele wezens in de wereld, is het heel overweldigend dat in absolute termen werkelijkheid kan alleen worden waargenomen binnen de grenzen van één lichaam en er is geen manier van het hebben van de waarneming buiten deze (ongeacht hoe spiritueel ontwikkeld we zijn) en een geest die onze ervaring van het leven bepaalt. Hoe gaan we om met de absolute eenzaamheid die dit met zich meebrengt en hoe kan het worden overstegen?

A.Aloneness is niet eenzaamheid en dus is er geen emotionele relatie aan. Er is nu alleen het intuïtief begrip van complete onderlinge verbondenheid, en dat er geen 'ik' naar buiten en apart, maar alleen de absolute werkelijkheid van één zijn met alles.
Op deze plaats kunnen we eenzaamheid noemen, 'eenheid'.
Het is ego of eigen identiteit die iedereen scheidt in ons en hen, de mijne en de jouwe, de onze en die van hen. In de plaats van eenheid, geen dergelijke verdeeldheid bestaan.

Q.In welke manier ons leven veranderen als we committeren aan Dhamma? Welke voordelen hebben we elkaar ontmoet?

A.Dhamma betekent waarheid en zich te committeren aan de waarheid betekent om een ​​met de werkelijkheid van het leven geworden. Zich te committeren aan Dhamma betekent om alle degenen inspanningen en intenties om het idee van het ontwaken uit een diepe slaap te geven. De voordelen van ontwaken kan niet gesproken worden in conventionele termen, voor te doen vermindert het aan onze gebruikelijke wereld van het dualisme. Het is echter het potentieel van alle mensen om dit te ontwaken ze niet langer misleid door wat de wereld, zoals waargenomen door deze gedachten, presenteert als de werkelijkheid.
Op deze manier zul je gelukkig en vervolgens delen dat geluk met alle wezens.
Moge alle wezens gelukkig zijn.

"De functie van de Dhamma meester is om hun leerlingen aan te moedigen om het pad van de wijsheid te volgen en om te laten zien, door hun eigen voorbeeld, de ware weg. Dit is geen manier van geloof en blind geloof, maar van een actief en persoonlijk onderzoek naar Waarheid. Om te weten voor onszelf, direct en zonder twijfel, de realiteit van het zijn '
Michael Kewley
.