Betekenis & Lijden

Mijn ervaringen als psychotherapeut en geestelijk verzorger hebben het me duidelijk gemaakt dat we allemaal streven naar een diepere betekenis te onderscheiden in ons menselijk bestaan ​​door het aansluiten met een hogere geestelijke zin van het leven, op persoonlijk en collectief niveau. Er zijn universele vragen en zorgen die steevast naar voren voor ons allemaal. Wie ben ik? Wat is mijn doel? Wat brandstoffen mijn zoektocht naar betekenis in het leven? Wat maakt het leven zinvol? Welke betekenis heeft God en het geloof belichamen voor mij?

De late psychoanalyticus Carl Jung schreef in zijn autobiografie, “ Memories, Dreams, Reflections, &"; “ de wereld waarin we geboren is bruut en wreed, en tegelijkertijd een van de goddelijke schoonheid. Welk element we denken dat zwaarder weegt dan de andere, of zinloosheid of betekenis, is een kwestie van temperament. Als meaninglessness waren absoluut overwegend zou de zinvolheid leven verdwijnen toenemende mate bij elke stap in onze ontwikkeling. Maar dat is- of lijkt niet mij- het geval. Waarschijnlijk zoals in alle metafysische vragen, beide waar zijn: Het leven is-of has- betekenis en zinloosheid. Ik koester de angstige hoop dat betekenis zal doorslag en zal de slag &"; Dit is een krachtige boodschap te beschouwen als ik worstelen op een persoonlijk niveau met de betekenis van het lijden in mijn leven en het leven van degenen die ik tegenkom als een psychotherapeut, en gewoon als een medemens.

Holocaust overlevende van Viktor Frankl geeft getuigenis van de existentiële overtuiging dat het leven gevuld is met lijden en dat de enige manier om te overleven is om betekenis te vinden in. Ondanks de pijn en marteling doorstaan ​​in Aushwitz en Dachau, Frankl weigerde zijn menselijkheid, zijn liefde, zijn hoop, zijn moed op te geven. Hij koos als Dostojevski had geschreven, “ waardig lijden &" te zijn ;. Frankl hield dat juist de mens &'; s zoektocht naar betekenis, dat is een primaire motivatie van ons bestaan ​​en een die geeft ons een reden om in weerwil van het leven &' te leven; s tragedies. Zoals Nietzsche zei: “ Hij die heeft een reden om te leven kan dragen met bijna elke hoe &" ;. Als je bedenkt tijden van diepste pijn, denk je ook niet herinneren een tijd waarin de existentiële &'; waaroms &'; en de &'; waarvoors &'; waren het meest voorkomende? Het lijkt erop dat het lijden, in het strippen weg illusies, ontsluit de betrokkenen met grotere betekenis vragen. Ons hart kunnen openen voor mededogen en creatieve energie als we zelfkennis en bewustzijn te verdiepen.

Russische schrijver Fjodor Dostojevski geloofde dat de mens &'; s weg naar verlossing moet zijn door lijden. In zijn geschriften presenteerde hij het lijden zoals altijd verlicht door de vonk van God. In zijn verhaal “ De Droom van een Belachelijke Man &" ;, de verteller valt in slaap en heeft een droom. In deze droom, is hij naar het paradijs - een spiegelbeeld van onze aarde, maar een aarde die geen kwaad, geen lijden kende. Als hij aankomt, beseft hij dat hij nooit opgehouden liefdevolle zijn oude aarde, en wil niet dat dit parallel. Hij merkt dat er geen lijden op deze "andere wereld." Hij zegt dat op de "oude wereld", "kunnen we alleen maar liefde met lijden en door lijden. We kunnen niet anders liefhebben, en wij kennen geen andere vorm van liefde. Ik wil lijden, om lief te hebben. Ik verlang, ik dorst, dit zeer direct, te kussen met tranen van de aarde die ik nog heb, en ik wil niet, ik zal het leven niet accepteren op een andere "
Dostojevski suggereert dat goed kan &'; t bestaan ​​zonder kwaad en lijden. En toch is dit heel realiteit die ons dwingt om God &' vraag; s bestaan. Waarom zou een alwetend, almachtig wezen van de liefde toestaan ​​dat deze wereld om een ​​eenzame, pijnlijke, angstaanjagende plek voor zo veel? Misschien zijn we beter gediend om onze aandacht te richten op het maken van de wereld een minder eenzaam, minder pijnlijk, minder beangstigend voor degenen wier geloof is verbrijzeld door het kwaad, dan bekeren abstracties over God &'; s agenda. Men kon het samenvatten door te zeggen dat ongeacht de &'; waarom &'; we lijden, is het duidelijk dat de liefde is de remedie voor het lijden, en dat alle lijden, uiteindelijk, na vele omwegen, leidt tot liefde.

De Griekse mythe van de Centaur Chiron vertelt een verhaal van oneerlijke pijn en lijden en richt zich op de illusie van een net kosmos. Chiron de centaur, half goddelijk en half beest was wijs en zacht. Hij was een genezer, een muzikant, astroloog, en geleerde. Op een dag, Chiron &'; s vriend, de held Herakles was vechten een stam van woeste Centaurs. Chiron geprobeerd om in te grijpen, en werd per ongeluk geslagen met Herakles &'; dodelijke pijl. De pijn was ondraaglijk, en omdat hij was half goddelijk was hij voorbestemd om te leven met dit lijden, want hij kon niet sterven, net als andere stervelingen. Zeus, echter, uit mededogen uiteindelijk toegelaten Chiron vrijkomen door de dood. Hier stuiten we op het raadsel van oneerlijke lijden. We kunnen worden aangedreven, van verbijstering en onmacht, om ons ervan te overtuigen dat het goed worden beloond en de slechte bestraft, of dat er iemand de schuld. We zoeken naar die verborgen zonde om onze situatie uit te leggen. De waarheid is, het enige haalbare perspectief in het gezicht van onverdiende pijn, is dat van de transformatie door middel van aanvaarding van wat het leven is en verzoening met onze eigen sterfelijke grenzen. Chiron &'; s onsterfelijke natuur hem niet beschermen tegen het leven niet meer dus dan de onze aggrandized geschenken kan. We zijn allemaal aangetast door de realiteit van onze dualiteit en het arbitraire karakter van het leven en het universum. Zoals Chiron, zijn we allemaal uitgedaagd om te kiezen voor de weg van de acceptatie en mededogen, of bezwijken voor onze lagere impulsen.

Dr. Jean Houston, Jungiaans psychoanalyticus, in haar briljante essay “ Pathos & Soul Making &"; staten, “ of het Krishna, of Christus, Boeddha, de Grote Godin, of de geïndividualiseerde Gidsen van één &'; s eigen innerlijke leven, kan God ons bereiken via onze verdrukking &"; Christ &'; s oer vertrouwen in God werd geschud door het verraad van Judas, Peter, en de discipelen. Vastgeklonken aan het kruis roept hij uit, “ Mijn God, Mijn God, waarom hebt Gij mij verlaten &"?; Hij sterft, gestates voor 3 dagen, en is herboren. Geopenbaard in dit verhaal is dat het vertrouwen en verraad zijn onlosmakelijk. De volste lijdensweg van verraad wordt gevonden binnen onze meest intieme obligaties. Het is dan zijn we gekatapulteerd in de afgrond van het onbekende dat we weg te geven aan de complexiteit en bewustzijn. Het is dan dat van God komt. Hier stuiten we op de vernieuwing van de mensheid na de dood door de kruisiging. In prozaïscher termen worden we geconfronteerd met onze ondeugden en gebreken om onze goddelijke natuur leven in te blazen. We worden geregenereerd door onze afdaling naar onze lagere natuur. Terwijl de spreekwoordelijke val kan mogelijk nemen ons mee in de richting van het collectieve bewustzijn, de keuze en de resterende op dit pad is vaak beladen met conflicten en desillusie. In tegenstelling tot Job wiens geloof bleef standvastig tijdens vreselijke tegenspoed, ons vertrouwen in het leven en God wankelt in tijden van extreme tegenspoed. Toch, net als Job, is het onze taak om te boren in nederigheid en vertrouwen om te worden hersteld en vernieuwd.

Op persoonlijk vlak ontdek ik vaak dat de behoefte aan veiligheid en de vervorming die het leven moet eenvoudig zijn en aangename interfereert met het lijden omarmen als een transformerende reis naar rijping. Misschien is het omdat het lijden omarmen om zo de diepere betekenis te onderscheiden, betekent confronteren pijn, cynisme en wanhoop, dat we vaak ontvluchten deze uitdaging. Toch alleen dan kunnen we echt wakker te rouwen om het verlies van Eden en accepteren dat er geen veiligheid of redding. Lijden is een deel van de stroom van het leven die kunnen worden persoonlijk transformatieve, als we gewillig te geven wat dient ons niet meer zo te verplaatsen naar het onbekende. Door ons lijden we vernederd en herinnerde van onze sterfelijkheid en de realiteit dat niemand van ons zijn vrijgesteld van de problemen van het menselijk leven. Lijden is een archetypische menselijke ervaring. Het leven is soms gewoon oneerlijk. Niettemin transformerende effect van lijden suggereert dat het onze grootste pijn die dieper doel bevatten. Misschien dat doel ligt in de functie van menselijk medeleven. Het woord compassie komt van een Latijnse wortel die betekent om van &'; lijden &' ;. Schrijfster Katherine Mansfield schreef, “ Alles in het leven dat we echt accepteren een verandering ondergaat. Dus lijden moet Liefde geworden. Dat is het mysterie "
Het is uiteindelijk, door middel van deze transcendentie dat Mansfield verwijst naar dat we bevestigen &';. Maar ik zal houden en hoop &' ;. En zo is het Restaurant  .;