Het geheim van een vreedzaam leven - of de angst voor de dood

We hebben allemaal lang voor een rustig leven. We zoeken naar vrede door de media die onze cultuur verkoopt: via bestedingen, televisie kijken, zoeken op het internet, het vinden van de “ perfect &"; partner heeft baby, en diverse andere verkeerde methoden. We hebben zelfs mediteren, yoga, en wonen retraites in een poging om vrede te vinden. Maar geen van deze activiteiten werken als we &'; re gebruik van deze hulpmiddelen als een manier om te ontsnappen of overstijgen van de pijn en de slordigheid van het leven. Tenzij we &';. Re bereid om onze pijn en andere ongemakkelijke gevoelens, de vrede die we achtervolgen zullen eeuwig ontgaan ons voelen

Maar de meeste mensen die zich verzetten tegen de pijn. Het lijkt erop dat we &'; re bijna hard-wired te weerstaan ​​of weg te duwen pijn, en onze culturele weerstand tegen de pijn zekerheid doesn &'; t ons helpen te leren manieren om onze harten en kwetsbaarheid risico te verzachten. We weerstaan ​​het gevoel verlies. We weerstaan ​​gevoel angst. We weerstaan ​​gevoel teleurstelling en frustratie. We weerstaan ​​het gevoel uit de hand. We ons verzetten tegen het accepteren van onzekerheid en het onbekende. En diep ingebed in het verzet tegen het gevoel van pijn is onze angst voor de dood.

De angst voor de dood is vaak een van de oorzaken van angst. In het spreken met mijn klanten door de jaren heen en intiem te verdiepen in mijn eigen reis met angst en paniek, ik heb geen twijfel dat wanneer we kunnen verzachten in onze angst voor verlies, dat is geweven rond onze angst voor de dood, de angst verdwijnt. Hoe meer we leunen in de angst en raken direct in het centrum van het verlies, neemt het minder angst te houden tot, uiteindelijk, het speelt een cameo rol op het toneel van de psyche in plaats van te stelen de show in het midden van het podium.

Er zijn voornamelijk twee componenten aan de angst voor de dood. De eerste is de angst voor de dood zelf, het werkelijke einde aan het leven in dit lichaam. Bijna iedereen die ik ken, van mijn klanten aan mijn vrienden aan mijn zoon, heeft een angst voor de dood. Tot op zekere hoogte, deze angst is gezond en normaal; waarom niet zou &'; t we iets dat volkomen onbekend en uit onze handen te vrezen? De dood is de definitieve overgang en, net als alle overgangen, een zekere mate van angst als een patiënte overweegt springen in het onbekende is gezond. Voor mijn zeer gevoelige klanten, de angst voor de dood verscheen vroeg in het leven, vaak door de leeftijd van vijf. Mijn klanten praten over zichzelf huilen om te slapen 's nachts als kind, omdat ze bang waren zij of hun ouders zouden sterven. Sogyal Rinpoche, in Het Tibetaanse boek van leven en sterven, omschrijft zijn angst voor de dood, dat is ontstaan ​​op de leeftijd van zeven op de hielen van het kijken naar twee geliefde leden van zijn gemeenschap sterven:

“ Terwijl iedereen sliep, ik lag wakker en huilde de hele nacht lang. Ik begreep die nacht dat de dood is echt, en ook dat ik zou moeten sterven. Terwijl ik daar lag, na te denken over de dood en mijn eigen dood, door al mijn verdriet een diep gevoel van acceptatie begon langzaam te voorschijn te komen, en daarmee een besluit om mijn leven te wijden aan spirituele beoefening &"; (p. 7)

De tweede – en samenhangende – component van de angst voor de dood is hoe deze angst manifesteert zich in het dagelijks leven, die vaak door middel van angst, verzet tegen het verlies, en duwen rug tegen het verstrijken van de tijd. Interessant hoe ontwikkelen we een relatie met de tweede angst, hoe meer de eerste angst afneemt. It &'; s zoals wij &'; re gegeven duizenden manieren om te oefenen bewuste sterven gedurende ons leven – elke overgang, die elk eindigen, elk verlies van een geliefde, elke zonsondergang, elk seizoen &'; s het einde, elke keer dat we werpen een laag van onszelf dat is niet meer waar ons – en als we benaderen deze overgangen bewust, bouwen we de spier die zal ons toelaten om bewust sterven. Zei bondig, hoe minder we vrezen verlies en onszelf toestaan ​​om adequaat te rouwen in reactie op het verlies – of door middel van een bewust adem, een dans, of een golf van tranen – hoe minder we bang voor de dood. Zoals Sogyal Rinpoche schrijft:

“ Volgens de wijsheid van de Boeddha, kunnen we daadwerkelijk gebruik maken van ons leven voor te bereiden op de dood. We hoeven niet te wachten tot de pijnlijke dood van iemand die dicht bij ons of de schok van terminale ziekte om ons te dwingen te kijken naar ons leven. Ook zijn we veroordeeld lege handen uit te gaan bij de dood naar het onbekende tegemoet. We kunnen beginnen, hier en nu, om betekenis te vinden in ons leven. We kunnen elk moment een kans om te veranderen en te bereiden &ndash maken; ganser harte, exact en met een gerust hart – voor de dood en eeuwigheid &"; (p. 11)

Het bewustzijn van de dood is vooral duidelijk in tijden van overgang bij onze vertrouwde structuren en mentaliteit zijn vaak weg gescheurd en we &'; re links zitten in de ongegrondheid dat de liminele rijk definieert. Maar om te groeien en te leren van deze krachtige tijden, moeten we bereid zijn om onze pijn voelen. We moeten bereid zijn om te leren hoe te bewegen in de richting van acceptatie van onzekerheid en het gevoel uit de hand te zijn. Nogmaals, culturele weerstand voelen pijn of ongemakkelijk gevoel heeft geleid tot een ongebreidelde culturele angst voor verlies. Wij bieden onze kinderen en jongeren met vrijwel geen manier om te bevatten of betrekking hebben op het onvermijdelijke verdriet dat het leven begeleidt op aarde. Als we verliezen van een geliefde huisdier, wij sterven. Wanneer we bewegen, wij sterven. Wanneer we beginnen een nieuw jaar op school, wij sterven. We zijn ook steeds weer herboren, zoals blijkt uit de cycli van de natuur, maar om uit te breiden naar de volheid van elke wedergeboorte, moet de dood bewust en volledig zijn. Een paar weken geleden heb ik als zeggen geciteerde Pema Chodron (een van mijn all-time favoriete quotes):

“ Alle angst, alle onvrede, alle reden voor de hoop dat onze ervaring kon worden verschillende geworteld zijn in onze angst van de dood. Angst voor de dood is altijd op de achtergrond … Trungpa Rinpoche keer gaf een openbare lezing getiteld &'; Death in Everyday Life &'; We zijn opgegroeid in een cultuur die de dood vreest en verbergt het van ons. Toch ervaren we het de hele tijd. We ervaren in de vorm van teleurstelling, in de vorm van de dingen niet uit te werken. We ervaren in de vorm van de dingen altijd zijn in een proces van verandering. Wanneer de dag eindigt, wanneer de tweede eindigt, wanneer we uitademen, dat &'; s dood in het leven van alledag … &";

I &'; ve geschreven over mijn eigen afdaling in de hel gebied van angst via mijn eerste paniek aanval op de leeftijd van eenentwintig. Maar ik &'; ve minder over hoe de volgende zeven jaren werden gekenmerkt door een doordringende angst voor de dood gesproken. Toen ik hoorde mijn hart kloppen door de veren van de matras 's nachts, was ik zeker dat ik zou sterven aan een hartaanval in mijn slaap. Toen mijn keel bijna elke keer dat ik probeerde te eten zou sluiten, ik dacht dat ik ging sterven van verstikking. Toen ik reed over de Bay Bridge, was ik bang dat de brug zou instorten en ik zou dalen in het water. Angst en bezorgdheid waren mijn constante metgezellen, dagelijks vergezeld door terreur. Het was een zeven jaar stint in de hel, dat ik niet zou van &'; t wens op niemand

En toch … het was ook mijn held &'; s reis: de afdaling in de donkere nacht van de onderwereld die uiteindelijk zou leiden tot het afstoten van verschillende lagen van angst, raken in mijn ware zelf, en het aansluiten van mijn leven &'; s werk. Had ik niet doorstaan ​​die zeven jaar zou ik hier niet zitten vanavond, het schrijven van dit bericht en eventueel het helpen van iemand, ergens in de wereld, maken besef van hun hel-rijk.

Vandaag de dag, voor het grootste deel, ik niet langer leven met een angst voor de dood. Ik omhels de dood in het dagelijks leven als het zich manifesteert als het verlies van een dag of seizoen of jaar, en in toenemende mate een gevoel dat er &'; s niets te vrezen als we sterven. Gewoon de andere dag, had ik een visioen van mijn leven als een oude vrouw en ik had een diepe, wetende zin dat het zou allemaal oke, dat toen het tijd om te sterven, dat het goed zou voelen. I &'; m niet zeker of ik kan uitleggen, maar ik wist op dat moment dat, als ik doorgaan met mijn werk van de naderende overgang met bewustzijn doen, zal ik loop naar mijn dood bereid zijn om die laatste deuropening enter en omarmen het onbekende. Zoals alle nieuwe inspanningen, als we het werk aan de voorkant van de overgang &ndash doen; tijdens de verloving, zwangerschap, voor het verlaten van de oude stad of de baan – we kunnen wandelen door de drempel en ontdek de pareltjes van de wedergeboorte aan de andere kant. Als het &'; s geldt voor elke andere overgang, ik vertrouw erop dat het waar voor de dood en zal

En dat &';. Daarom heb ik &'; m zo gepassioneerd over dit werk. It &'; s niet alleen over het krijgen door de betrokkenheid van angst of postpartum depressie of langs de opdringerige gedachten te duwen; it &'; s over het naderen van het leven door de mentaliteit die we &'; re hier om te leren en te groeien, en dat elke uitdaging, of een overgang of een anders krachtig moment in het leven, biedt de gelegenheid om onszelf te zien met meer duidelijkheid en de praktijk van de kunst van het laten gaan van controle en zekerheid opnieuw en opnieuw en opnieuw
.