Kundalini Yoga: een model voor de ontwikkelingsfasen van het Hoger Bewustzijn in Jungiaanse Analytische Psychologie

In 1932, Dr. Carl Gustav Jung gaf een serie lezingen poging om de kloof tussen Jungiaanse psychoanalyse en de Indiase filosofische praktijk van Kundalini Yoga overbruggen. Terwijl Jung leek onzeker van een praktische toepassing voor Kundalini yoga in het Westen, dat hij toch uitgedrukt een oprecht geloof in de werkzaamheid als een middel van “ psychische hygiëne &"; (Shamdasani, 1996). Dit essay zal parallellen tussen Jung &' te trekken; s analytische theorieën en Kundalini yoga met een bijzondere nadruk op het idee van individualisering – de telos van analytische therapie waardoor men &'; s ware persoonlijkheid wordt gerealiseerd.

Van bijdragen op het gebied van analytische psychologie, misschien niemand meer invloed dan Jung &'; s theorie van het collectieve onbewuste (Shamdasani, 1996). Jung legt uit dat,

“ … bestaat er een tweede psychische systeem van een collectief, universeel en onpersoonlijk karakter die identiek is in alle personen. Deze collectieve onbewuste ontwikkelt zich niet individueel, maar wordt geërfd. Het bestaat uit reeds bestaande vormen … die alleen bewust secundair kan worden en welke concrete vorm te geven aan bepaalde psychische inhoud &"; (Campbell, p.60, 1971).

Deze pre-existent vormen, bekend als archetypen, zijn universeel, en kan worden gevonden in de kunsten, dromen en religieuze uitingen van alle mensen, de hele menselijke geschiedenis (Campbell , 1971; Jung, 1959). Analoog aan Plato &'; s eidos formulieren en Noam Chomsky &'; s nativistische rekening van een taalverwerving apparaat, zowel archetypen en het collectieve onbewuste zijn geworteld in een nativistische wereldbeeld omdat ze worden beschouwd als aangeboren mentale constructies (Campbell, 1971).

Het is van belang hoe de collectieve onbewuste verschilt van een persoonlijke onbewuste nota. Terwijl het collectieve onderbewustzijn kan worden omschreven als een universeel gedeelde psychische bron, een persoonlijke onbewuste is uniek voor elk individu, en, in Jung &'; s view, oppervlakkige (Jung, 1959). Het is deze oppervlakkigheid dat Jungiaanse psychologie onderscheidt van freudiaanse analyse, en uiteindelijk wat maakt Jungiaanse psychologie meer congruent met de filosofie van Kundalini yoga.

Als Sigmund Freud ontwikkelde zijn theorie van de psychoanalyse, bedacht hij een mentale constitutie waarin het persoonlijke onbewuste speelde een zeer centrale rol (Jung, 1959). Het was in deze persoonlijke onbewuste dat Freud geloofde een individuele &'; s belangrijkste persoonlijke trauma's verborgen lag en ziedende, waardoor dysfunctie en pathologie in de persoon (Jung, 1959). In tegenstelling Jung zag deze persoonlijke onbewuste als irrelevant voor het therapeutisch proces. Integendeel, stelde hij voor dat de onpersoonlijke toestanden en ervaringen van het collectief onbewuste had de meeste invloed op het proces van individualisering (Jung 1959, Shamdasani, 1996).

Jung stelde dat de aansluiting van de patiënt om de symbolen van zijn of haar dromen en visioenen is nuttiger dan focussen op de patiënt en' s persoonlijke onbewuste. In veel van Jung &'; s lezingen verwijst hij naar een bepaalde patiënt &'; s visies ten opzichte van de symboliek in Kundalini Yoga. In deze patiënt &'; s visioenen, ziet ze zichzelf “ verstrikt in de wortels van een boom, en dan boven ze werd uitstrekt naar het licht &"; (Shamdasani, 1996). Jung stelt dat zowel symbolisch en letterlijk, wordt de patiënt vast in de Muladhara chakra (Shamdasani, 1996). Een chakra is een energiecentrum in het lichaam en in Kundalini yoga er zeven zulke energiecentra (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). (; Srivastava, 1995 Sharma, 1993) onbalans in deze centra kunnen fysieke leed aan het lichaam als gevolg van de ziekte en ongemak te creëren. Muladhara vertaalt als root steun en is de eerste chakra in de yoga-systeem (Sharma, 1993; Shamdasani, 1996). Als een persoon is ook betrokken bij de Muladhara chakra, of omgekeerd, te ver verwijderd van het, pathologieën en neuroses manifest (Sharma, 1993; Srivastava, 1995; Shamdasani, 1996).

In zijn analyse van de patiënt die zichzelf verstrikt in de wortels van een boom Jung stelde dat de patiënt letterlijk werd verstrikt in de wortels van haar persoonlijke leven (Shamdasani, 1996) voor ogen had. Jung &'; s analyse van de Muladhara chakra als “ symbool van onze bewuste aardse ervaring &"; maakt de overdracht van de symboliek van Kundalini Yoga aan zijn patiënt &'; s visies een logische parallel (Shamdasani, 1996). Door het gebruik van Jungiaanse analyse, de patiënt in staat is om haar aandacht te boven te bewegen, uit de Muladhara chakra en naar de volgende energie-centrum, dat is uit de buurt van haar persoonlijke problemen. In dit opzicht lijkt de freudiaanse analyse in tegenspraak met het proces van individualisering, omdat Freud &'; s de nadruk op de persoonlijke onbewuste zou ongetwijfeld verder verstrikken de patiënt in de wortels van haar persoonlijke ervaring.

Omgekeerd, als een persoon wordt ook losgekoppeld van de wereld, een ander soort onbalans zal manifesteren in de Muladhara chakra. In die zin is een persoon die een onpersoonlijke ervaring, kan ten onrechte identificeren met die ervaring, waardoor een inflatie van de persoonlijkheid (Shamdasani, 1996). Zoals Jung beschrijft, “ het is alsof de Kundalini in zijn beweging naar boven waren ons omhoog te trekken met haar &"; (Shamdasani, 1996). Figuurlijk gesproken, moet men hun wortels uitstrekken diep in de grond leven, uit weggevaagd bezig individuatie houden.

Kundalini yoga als een filosofische en praktische methode voor het realiseren van één &'; s zelf is gebaseerd op een eeuwenoud systeem van introspectie (Shamdasani, 1996). In ieder mens, ongeacht etniciteit, kaste, of geloof, bestaat er een helende vrouwelijke oerkracht genaamd de Kundalini. Deze vrouwelijke energie sluimert en opgerold in het heiligbeen bot bij de geboorte. Door gebruik te maken van de methoden van introspectie om het intellect te zuiveren, kan de Kundalini ontrollen en opstaan ​​door het centrale zenuwstelsel, voedende elk energiecentrum langs de weg (Shamdasani, 1996; Srivastava, 1995). Wanneer de Kundalini de top van de schedel bereikt hij doorboort door de fontanel bot, het aansluiten van de huisarts met het collectieve onbewuste, gieten extase over hem of haar als een bron van vreugde (Srivastava, 1995). In het Latijn vertaald heiligbeen als heilig, terwijl de wortel woord voor fontanel is het Latijnse woord Fontanus betekent weinig lente of de fontein (Agnes, 2001).

Ondanks de traditionele nadruk op de filosofische, religieuze of anatomische aspecten van Kundalini Yoga, Jung &'; s definitie van yoga was puur psychologisch (Shamdasani, 1996). Jung stelde dat in het ontwaken van de Kundalini van de slaperige toestand van muladhara bestaan, de patiënt zou de toegang tot een hogere staat van bewustzijn te krijgen. Dit bewustzijn, beschreven als de bovenpersoonlijke, of niet-ego, is de “ totaliteit van de psyche waardoor alleen wij kunnen de hogere chakra's bereiken in een kosmische of metafysische zin &"; (Shamdasani, 1996). Het proces van individuatie als zowel Jung en Kundalini Yoga te beschrijven, is dus een re-integratie van het zelf en de geest (Shamdasani, 1996). Door de overdracht van de ene &'; s persoonlijkheid van het ego aan niet-ego, dat wil zeggen van het persoonlijke naar het onpersoonlijke, we zijn weer verbonden met de goddelijke (Shamdasani, 1996).

Jung &'; s invloed in de hedendaagse analyse is opvallend groot. De New Age beweging van de 1960 &'; s gevonden Jung van bijzonder belang voor zijn interesse in oosterse filosofie en religie (Shamdasani, 1996). Zijn begrip van de universaliteit van culturele vormen, zoals duidelijk in zijn magnum opus, 'archetypen en het collectieve onderbewustzijn ", maken hem bijzonder goed geplaatst om te schrijven over de methoden van Kundalini yoga. De fantastische analyseert Jung gegenereerd in zijn lezingen over de symboliek van Kundalini yoga, geef ons een dieper inzicht in de archetypische symbolen en vormen, en hoe ze kunnen helpen toevoegen poëzie om het proces van individualisering. Ondanks Jung &'; s erkenning dat zijn interpretaties afgedwaald van traditionele Indiase uitzicht nam hij moedig moeite om de symbolen van Kundalini yoga een praktische toepassing voor de Westelijke analist geven. Hoewel er weinig interesse in Jung &'; s werk door westerse psychologen geworteld in meer empirische methoden van onderzoek, blijkt dat buiten de westerse disciplines van de toegepaste en academische psychologie, is een aantal empirisch onderzoek wordt verstrekt ter ondersteuning van de methoden van sommige soorten Yoga (Sharma, 1993). Wat die resultaten kan zijn, Jung &'; s ideeën blijven ons inspireren om te streven in de richting van ons hoger gevoel van eigenwaarde en de vervulling van onze individuatie

Referenties
Agnes, M. (Ed.).. (2001). Webster &'; s nieuwe wereld college woordenboek vierde editie.
Foster City, Californië: IDG Books Worldwide Inc.
Campbell, J. (Ed.). (1971). De draagbare Jung. Kingsport, TN. Viking Press
Jung, CG (1959). Archetypen en het collectieve onderbewustzijn. New York, NY: (Ed.)
Bollingen Foundation Inc.
Shamdasani, S.. (1996). De psychologie van Kundalini yoga. Princeton, NJ.
Princeton University Press
Sharma, HS (1993). Sahaja Yoga: De goddelijke weg voor de fysieke, mentale en spirituele
evolutie, volume 1. Shakarpur, Delhi. Shankar Publishing House of Srivastava Devi, N. (1995). Meta moderne Era. New Delhi, India: Ritana Boeken
..