Concept van Qi. Deel 2

In deel 1 van deze serie, het universele begrip Qi werd geïntroduceerd. Vervolgens worden de diverse types van lichamelijke Qi, gebruikt in de traditionele Chinese geneeskunde voor gezondheid en ziekte verklaren gedefinieerd. Hier worden de functies van Qi en de relatie met de Chinese Organen en verschillende stoffen in het lichaam worden besproken.

4. Functies van Qi

​​De volgende zes waargenomen functies van Qi
• Moving — Qi beweegt het lichaam

•. Transforming — Nier en blaas Qi transformeren vloeistoffen en urine, respectievelijk. Milt Qi transformeert vloeistoffen in levensmiddelen Qi, die wordt omgezet in het bloed (de Chinese concept hieronder besproken) door Heart Qi
•. Holding — Lung Qi houdt zweet. Milt Qi hold Bloed en vloeistoffen in de bloedvaten. Nieren en blaas Qi houden urine
•. Raising — Milt Qi verhoogt de organen
•. Beschermen — Lung Qi beschermt het lichaam tegen externe ziekteverwekkende factoren
•. Warming — Milt Qi en vooral nier Qi het lichaam warm.

5. Beweging van Qi

​​De inwendige organen vervullen specifieke functies normaal met betrekking tot een specifiek type Qi. Om deze functies, verschillende soorten Qi te stromen in geschikte richtingen. De lever regelt de vlotte doorstroming van Qi in alle richtingen. De beweging van Qi is gebaseerd op aanwijzingen en kan worden beschreven door: oplopend, aflopend, betreden en verlaten. Oplopend verwijst naar de opwaartse beweging van Qi uit een onderste gedeelte; dalend: de neerwaartse stroming van Qi uit een bovenste gedeelte. Afsluiten betekent dat de uiterlijke beweging van Qi, en het invoeren geeft de binnenwaartse beweging van Qi. De volgende voorbeelden illustreren deze directionele flow.

De longen van de Qi te dalen regisseren het naar beneden om de nier en de blaas te voeren. De nieren krijgen de Longen &'; Qi, terwijl Nier Qi opstijgt naar de longen. De longen control uitademing en nieren inhalatie. Verder lever Qi stroomt omhoog te helpen de balans van de neerwaartse stroming van Lung Qi. Milt Qi opstijgt naar de longen en het hart, terwijl Maag Qi afdaalt. Dus de dui verkregen door omzetting van de milt en de maag stijgt zendt de ongeraffineerde deel van het voedsel naar de dunne darm voor verdere verwerking.

sommige organen bewegingen in alle vier richtingen uitvoeren. Lung Qi beweegt in en uit tijdens de ademhaling. Wanneer echter verspreiding nutritionele essentie het lichaam, Lung Qi stijgt, maar daalt wanneer vloeibaar afval naar de nieren te verzenden. Qi verlaat het Yin organen te laten stromen in de corresponderende meridianen, terwijl Qi komt de yang organen uit hun Yang meridianen. Qi kan ook in en uit het lichaam van acupoints.

Naast de fundamentele vier bewegingen, is Qi beweging soms beschreven als het verzamelen van (het aangaan van een locatie) en het verspreiden (vertrek naar een andere locatie). De voorwaarden uitbreiden en aanbestedende worden ook gebruikt, maar dit zijn slechts voorbeelden van het verlaten en betreden.

6. Qi Pathologie

Er zijn vier verschillende soorten:

1.Deficient Qi — De longen, milt en nieren zijn gevoelig voor deze aandoening
2.Sinking Qi — Gebrekkige Qi, vooral Milt Qi, kan leiden tot zinken, die verzakte organen kan veroorzaken
3.Stagnant Qi — Qi beweegt niet. Lever Qi is gevoelig voor deze aandoening
4.Rebellious Qi — Dit gebeurt wanneer Qi beweegt in de verkeerde richting. Wanneer bijvoorbeeld Maag Qi opstijgt plaats van dalen, nausea, braken, of boeren kunnen optreden.

7. Bloed en Qi

​​In Chinese geneeskunde Blood (Xue) niet hetzelfde als in westerse geneeskunde. Natuurlijk, Blood is een dichte vorm van “ Qi &' ;. Echter, bloed afgeleid van Qi twee manieren:

(i) Voeding Qi, door de milt, opwaarts naar longen en Lung Qi duwt het naar het hart, waar het wordt omgezet in Blood. De transformatie vereist de hulp van de Original Qi opgeslagen in de nieren.

(ii) Kidney Essence produceert Marrow, die Bone Marrow die ook vormt Blood genereert.

Merk op dat, hoewel Essence speelt een belangrijke rol bij de vorming van bloed wordt gevoed en aangevuld door het bloed. Het bloed –! Vormende functie van het beenmerg werd geïntroduceerd tijdens de Qing-dynastie, voordat dit concept verscheen in het westen van de fysiologie

Na een massale bloedverlies, kan men tekenen van Qi deficiëntie, zoals kortademigheid te ontwikkelen, zweten en koude ledematen. Qi depletie, bijvoorbeeld na zware, langdurige zweten, kan leiden tot symptomen van Blood deficiëntie, zoals hartkloppingen, bleekheid, gevoelloosheid en duizeligheid.

Voederwaarde Qi is nauw verwant aan het bloed en stroomt dit in het bloedvaten en de kanalen. Vier aspecten van de nauwe relatie tussen bloed en Qi zijn:

(a) Qi genereert het bloed (zie 7 (i)).

(b) Qi beweegt de Blood — Deze relatie is opgenomen in het zeggen “ Als Qi beweegt, volgt Blood &"; en “ Als Qi stagneert, bloed stolt &" ;. Lung Qi Qi giet in de bloedvaten naar de duwen werking van het hart te helpen

(c) Qi houdt de Blood — Deze actie is afhankelijk van Milt Qi. Het gezegde “ Qi is de bevelhebber van Blood &"; . wordt vaak gebruikt om de drie bovengenoemde aspecten vatten

(d) Blood voedt Qi — Qi is gebaseerd op het Bloed voor voeding. Bovendien Blood biedt een materiaal en “ dichte &"; grondslag, die Qi verhindert “ drijvende &" ;, en die aanleiding geven tot de symptomen van de ziekte patroon van Lege-Heat (1). Deze twee aspecten worden vaak samengevat door het spreekwoord “ Het bloed is de moeder van Qi &" ;.

8. Qi en lichaamsvloeistoffen

lichaamsvloeistoffen in de Chinese geneeskunde worden genoemd “ Jin Ye &" ;. Het karakter “ Jin &"; betekent “ vochtig &"; of “ speeksel &"; en zo kan worden geïnterpreteerd als het even wat vloeistof of vloeistof. Het woord “ Ye &"; betekent vloeistoffen van levende organismen. Er zijn twee soorten van lichaamsvloeistoffen:

Jin — Deze vloeistoffen zijn snel bewegend, helder, licht, dun en waterig en zij circuleren in het uitwendige van het lichaam (huid en spieren) de Wei Qi. Zij worden bestuurd door de longen, waardoor ze verspreidt onder de huid geholpen door de Eerste brander, die de transformatie en beweging naar de huid regelt. Ze bevochtigen en gedeeltelijk voedt de huid en spieren. De Jin manifesteert zich als zweet, tranen, speeksel, slijm en parotid afscheidingen. Ze zijn ook een

component van de vloeibare deel van het bloed

Ye — Deze vloeistoffen zijn troebeler, dichte, zware en tragere vloeistoffen, die circuleren in het inwendige van het lichaam met de Ying (Nutritive) Qi. Zij staan ​​onder besturing van (getransformeerd door) milt en nieren. Ze worden verplaatst en uitgescheiden door Midden en Laag Branders. Ze smeren de gezamenlijke holten; voeden en smeer het ruggenmerg en de hersenen, het beenmerg en de “ openingen van de zintuigen &"; dwz ogen, oren, neus en mond

De productie van Jin Ye (lichaamsvloeistoffen) — Lichaamsvloeistoffen ontstaan ​​uit eten en drinken. Ze de maag waar ze worden omgezet en gescheiden in zuiver en onzuivere deeltjes in de milt. De milt stuurt de pure deel omhoog naar de longen en het onzuivere deel naar beneden om de dunne darm. De dunne darm scheidt het onzuivere deel in een zuivere en onzuivere deel. De zuivere deel van deze tweede scheiding gaat naar de blaas en de onzuivere gedeeltelijk aan de dikke darm, waar een deel van het water opnieuw wordt geabsorbeerd. De blaas, geholpen door de Qi van de Nier, verdere transformaties en scheidt de vloeistoffen die het ontvangt in zuivere en onzuivere delen. De zuivere gedeelte naar boven naar het uitwendige van het lichaam, waarbij vormt zweet. Het onzuivere deel is stromen naar beneden en wordt omgezet in de urine. De longen dispergeren deel van het zuivere deel om de ruimte onder de huid en de rest tot aan de nieren. De nieren verdampen enkele van de vloeistoffen die zij ontvangen en stuur het terug naar de longen te bevochtigen.

9. Organen en Transformatie en Beweging van Qi

​​In hoofdstuk 5 van het boek Plain vragen stelt: “ Water en vuur zijn symbolen van Yin en Yang &";. Dit betekent dat water en vuur vertegenwoordigen tegenover aspecten. Op basis van de eigenschappen van water en vuur, kan alles in de natuurlijke omgeving worden geclassificeerd als Yin en Yang. Degenen met de eigenschappen van brand, zoals warmte, beweging, helderheid, opwaartse en buitenwaartse richting, spanning en vermogen, betrekking op Yang. Degenen met de eigenschappen van water, zoals kou, stilte, duisternis, naar beneden en naar binnen richting, remming en zwakte, hebben betrekking op Yin. Bijgevolg zijn in het gebied van Chinese geneeskunde verschillende functies en eigenschappen van het lichaam worden geclassificeerd als Yin en Yang. Bijvoorbeeld, de Qi van het lichaam, waarvan bewegen en opwarming functies is Yang, terwijl de Qi van het lichaam, die voedende en koelfunctie heeft, is Yin. Yin Qi wordt ook wel “ Water &"; en Yang Qi, “ Fire &" ;. Qi condenseert het materiaal lichaam te vormen en is Yin. Wanneer Qi verspreidt, het beweegt en Yang.

Deze Yin en Yang aspecten van Qi zijn de basis van de Chinese fysiologie. De juiste transformatie van Qi maakt geboorte, beweging, groei en voortplanting plaatsvinden. De beweging en transmutatie van Qi is afhankelijk van de functie van de Chinese organen en zal hieronder worden beschreven.

De drijvende kracht voor de transformatie van Qi is het Vuur opgeslagen in de Poort van Vitality of Life Gate (Ming Men), een gebied tussen de nieren. Historisch gezien is de Life Gate &'; s locatie is gepostuleerd in verschillende plaatsen. De brand wordt aangeduid als de “ Minister Fire &' ;. Dit Vuur levert warmte voor alle lichamelijke functies en voor de Kidney Essence. De Ming Men Brand en de Essence bieden een ander voorbeeld van de Yin-Yang-concept. The Fire is afhankelijk van de Jing

om de biologische stoffen voor alle levensprocessen. Jing is gebaseerd op de Ming Mannen Vuur voor de drijvende kracht en de warmte die transformeert en beweegt de verschillende fysiologische stoffen. Zonder de Ming Mannen Vuur, zou Jing een koude en inert, niet in staat om het voeden het leven. Deze relatie wordt samengevat door de uitdrukkingen “ Qi wordt omgezet in Essence “ en “ Essence wordt omgezet in Qi &" ;. Gathering Qi naar beneden stroomt naar de Life Gate te zorgen Qi en Ming Men Fire stroomt naar de longen om warmte te leveren.

wederzijdse rechtshulp van Hart en Nieren

Het hart is in de bovenste Jiao en overeenkomt met het element vuur. Het is Yang van aard, en betreft beweging. De nieren zijn in de lagere Jiao en komen overeen met Water. Ze zijn Yin van aard en hebben betrekking op niet-beweging. Deze twee elementen vormen de Yin en Yang van alle organen (vuur en water). Heart Fire heet Imperial Fire. Hart Yang daalt opwarmen Nier Yin, Nier Yin stijgt te voeden hart Yang. Het hart en de nieren zijn voortdurend communiceren. Als Nier Yin is tekort kan van &'; t tot voeden de Hart Yin, wat leidt tot hyperactief Heart Fire (slapeloosheid, rusteloosheid, angst, rode wangen, nachtelijk zweten, rode tong zonder jas en een middellijn crack). Als het vuur van het hart niet afdalen naar de nieren, het hart warmte ontwikkelt die kan nierschade Yin en zo Water kan niet stijgen. Nier Yang wordt gebrekkig en oedeem resultaten. De stijgende en dalende van nieren en hart Qi ook van invloed op andere organen. Als Nier Yin niet voeden lever Yin, kan lever Qi te veel stijgen, waardoor hoofdpijn en prikkelbaarheid. Als Heart Qi niet dalen, kan Lung Qi ook niet af te dalen, waardoor hoesten of astma. Hart en Nieren Qi bieden het vuur en water die nodig zijn voor de functies van de milt en maag bij de spijsvertering, transformatie en transport.

milt en maag

Milt Qi normaliter opstijgt naar het hart en de longen Richt de pure food essence tot deze twee organen, waar het wordt omgezet in Qi en bloed. Maag Qi normaal afdaalt naar de onzuivere deel van voedsel, links na de Spleen &' sturen; s transformatie, naar de darmen. Als Milt Qi niet stijgt diarree kan voorkomen. Na enige tijd zal Qi en bloed tekort komen, omdat onvoldoende levensmiddelenessences de longen en het hart zullen worden getransporteerd. Verzakking van verschillende organen en aambeien kan ook ontstaan, omdat de opkomst van Milt Qi liften en houdt de organen in zijn plaats.

Lever en Longen

Qi stroomt soepel als de opgaande van Lever Qi en de aflopend van Lung Qi in balans zijn.

Als de lever Qi niet opstijgen en uit te breiden, kan het stagneren in kunnen verschillende gebieden van het lichaam veroorzaakt gevoelens van beklemming of uitzetting. Stagneren Lever Qi kan binnenvallen de maag, waardoor epigastrische pijn, misselijkheid en braken, of milt, diarree veroorzaakt. Het kan naar beneden gaan naar de blaas, wat resulteert in uitzetting van de onderbuik en een lichte behoud van de urine.

Overmatig stijgen van Lever Qi aan het hoofd veroorzaakt hoofdpijn en prikkelbaarheid. Het kan ook invloed hebben op de longen voorkomen Lung Qi van dalen, waardoor hoesten of astma.

Als Lung Qi niet afdalen, vloeistoffen niet zal worden uitgevoerd aan de nieren en de blaas, wat resulteert in urineretentie of oedeem van het gezicht . Long Qi kan ook stagneren in de borst, waardoor hoesten of astma.

Transformatie van Qi door de Triple Burner (San Jiao)

De Triple Burner is een Yang orgel en is historisch bepaald in verschillende manieren (1). De drie afdelingen van de Triple brander in tabel 1 zijn gebaseerd op de functies van de betreffende organen en niet op hun plaats. Het zorgt voor de juiste beweging van alle soorten Qi. Als het goed werkt, zal Qi, Bloed en vloeistoffen niet harmonieus stromen en zij zullen overstromen, routes zal worden geblokkeerd en Qi zal stagneren.

Referenties

1. Maciocia, G. Grondslagen van de Chinese Geneeskunde. Churchill Livingstone, New York, 1989.

2. Changguo, W., (Compiler). Basistheorie van Traditionele Chinese Geneeskunde, Publishing House van Shanghai Univ. . van TCM, 2002.