Definitie: Body Energy

Wanneer de meeste mensen denken van de energie in de Chinese context, ze denken in termen van "ch'i" (qi) en het gebruik ervan in de acupunctuur. Om te begrijpen ch'i, moeten we het onderwerp van het lichaam van energie binnen de traditionele Chinese context te onderzoeken. De historische oorsprong van de Chinese geneeskunde, waaronder acupunctuur, zijn in de traditionele Taoïstische alchemie. Er zijn verschillende onderwerpen here btw: de eerste is de frequentie van de energie in en rond het lichaam. Dit zijn ching (endorcrinal), ch'i (bloedsomloop) en Shen (mervous /psychisch). Verdere onderwerpen zijn de ethnoanatomy van de tan holen, het begrip van de "triple warmer" orgel /meridiaan en de systematische verfijning van de energieën.

Hier in het Westen veel mensen de neiging om het leven-energie te zien als een enkel formulier. Echter, de meeste van ons hebben de ervaringen met de verschillende vormen van energie hadden, zelfs als we een intellectueel begrip van hen op dat moment had. Inheemse medische systemen van andere delen van de wereld te herkennen onderscheidingen van de frequenties van energie. In de Ayurvedische systeem van India, de meest bekende onderscheid tussen prana — een van de energie in de lucht, en Kundalini —. Een meer verfijnde zenuwstelsel /psychische frequentie

De algemene traditionele Chinese uitzicht op het lichaam begint met botten en spieren. Deze zijn niet echt beschouwd als energie, hoewel interne teelt (nei kung, qigong /ch'i gung en nui gong) gunstige effecten op de spieren en botten hebben. Ch'i gung /Qigong is uitgegroeid tot een algemene term voor oefeningen die de interne energieën cultiveren. (Voor meer informatie over dit punt, zie mijn vorige artikel "Wat is Ch'i Gung (Qigong)?" In de Jade Dragon archieven.) De algemene term voor oudere ch'i gung is nei kung (in het Mandarijn) of nui gung (in het Kantonees). In beide gevallen nei /nui vertaalt als intern. Kung /gung vertaalt als werk /teelt (gebruikt op dezelfde manier als in gung fu). Een klassiek voorbeeld van een interne oefening ten gunste van de spieren is de Shao Lin Muscle Change Classic.

De energetische basis van het lichaam is de frequentie van de ching. Dit komt overeen met meerdere Westernly erkende orgaansystemen. Dit zijn de endocriene, spijsvertering en seksuele systemen. De visie is dat deze organen zijn in de zin hol en dat de teelt van de ching resulteert in hun vullen, zodat ze sterker en dichter. De frequentie niet door het lichaam circuleren. Dit is de basis voor de praktijk van mannelijke seksuele onthouding. Het uitzicht is dat ejaculatie (een lediging) resulteert in de verzwakking van de organen en het lichaam. Terwijl verloor ching kan worden hersteld door middel van de teelt, veel artsen de voorkeur aan roerende zaadlozing, zodat er geen fysieke substantie verliezen. Traditioneel wordt de teelt van ching aangeduid als ching gung.

De volgende frequentie is die van de ch'i. De bijbehorende organen die de ademhaling en bloedsomloop. In de klassieke Chinese wereldbeeld, het orgaan van het hart dat het Westen erkent als de pomp voor het bloed was geen onderdeel van de bloedsomloop. De klassieke opvatting was dat de beweging van het bloed werd ingegeven door de beweging van de ch'i. Hierdoor frequentie die circuleert door het lichaam via de meridianen. Deze meridianen zijn net onder de huid. Daarom kunnen ze worden geactiveerd door naalden ingebracht door de huid of door moxa (Chinese kruiden) verbrand aan de oppervlakte. Traditioneel in de acupunctuur, is er geen onderscheid tussen de "meridiaan" in het uiteinde en het "orgaan" in de romp. De energielijn loopt al de poot is zowel de "lever" als Westernly gedefinieerde massa in de rechterkant van de romp.

In dezelfde context, er meridian systemen niet gebruikt door acupunctuur omdat zijn te diep in het lichaam te bereiken met naalden. Misschien wel de belangrijkste daarvan zijn de "psychische" meridianen, ook wel bekend als de "acht vreemde stromen." Dit zijn de rivieren van energie die het lichaam brandstof als geheel. De meridianen van acupunctuur elk met een specifiek orgaan. Deze kunnen worden gezien als zijrivieren van de rivieren.

Een opmerking hier over de aard van ch'i en haar schriftelijke karakter in orde is. Het schriftelijke karakter bestaat uit het karakter voor lucht boven die van rijst. Sinds de jaren 1980, hebben sommige mensen gedefinieerd ch'i als de damp van gepelde rijst stijgt. Dit is niet de verdeling van de schriftelijke karakter. Wanneer we kijken naar een teken geschreven in een Chinees woordenboek, is het noodzakelijk om te kijken naar de wortel of "groep" van een verbinding "woord". In dit geval ch'i is te vinden onder de radicale voor de lucht, geen rijst. Dit wijst op het onderdeel van de lucht is de sleutel (bij wijze van spreken), niet rijst. De oudere alchemistische begrepen dat de ch'i is een bestanddeel van de lucht direct analoog aan zuurstof. Het is een deel van de lucht rechtstreeks noodzakelijk voeding zoals rijst op het fysieke vlak was.

Een ander deel van de analogie met zuurstof is dat de tsj'i wordt in het lichaam opgenomen en gebruikt door het. Na gebruik blijft als ch'i, maar het is nu "muffe" en moet worden uitgeademd en teruggegeven aan de natuur moet worden aangevuld door de Tao. Dit is analoog aan de relatie tussen zuurstof en kooldioxide. Dit is een groot deel van de reden waarom Taoïstische adepten neiging om uit de buurt van steden wonen in de bergen en langs rivieren waar de ch'i was zuiverder en sterker.

Van oudsher is de teelt van de specifieke frequentie van de ch'i is ch'i gung. Het is een vrij recente ontwikkeling, vooral in de Volksrepubliek China, dat gung ch'i /Qigong is uitgegroeid tot een algemene term voor alle interne teelt.

De volgende frequentie is die van de Shen. Hier moeten we de verschillen tussen Chinese en Westerse anatomische traditie te pakken. Shen is het algemeen vertaald als "geest." In het Westen hebben we een medisch systeem, dat de beslissing van de katholieke kerk in de middeleeuwen tot de genezing van de ziel te scheiden van dat van het fysieke lichaam volgt geërfd.

In het verleden, de Chinese bekeken geest en lichaam verenigd. Sinds de Chinese geneeskunde het lichaam niet ontleden, het begrip van lichamelijke processen en organen werden op basis van de functie in plaats van de structuur. Daarom zij geest zagen als infuus in het lichaam. De Shen werd geassocieerd met het orgaan van het hart. Deze banden in de westerse folk traditie van het beschrijven van moed en zaken van de geest als een oprechte.

De Chinese begrip van Shen /spirit omvat fysieke aspecten van het zenuwstelsel, visuele en auditieve scherpte, en oog-handcoördinatie . Het bevat ook wat in het Westen worden beschouwd als "paranormale" functies, zoals intuïtie en telepathie. De ching wordt opgeslagen in de organen, de ch'i circuleert door het lichaam, en Shen verder dan het fysieke lichaam. Hoe ver uitstrekt en de duidelijkheid van de waarnemingen zijn het resultaat van gecultiveerde training. De verslagen van martial kunstenaars in staat om telepathisch waarnemen voornemen van de tegenstander voordat de tegenstander fysiek initieert een techniek zijn uitingen van Shen. Zo ook zijn gevorderden kunnen hun shen gebruik van de techniek van de tegenstander verstoren.

De telen van Shen Shen gung. Sommige Koreaanse systemen herkennen de frequentie, het uitspreken van de geschreven Chinese karakter als shim en de specifieke oefeningen shim kung. Japanse systemen hebben de neiging om de schriftelijke karakter scheenbeen, meestal vertaald als het uitspreken "geest." De Japanse geavanceerde niveau van het bereiken bekend als mu shin ("geen mening") is het resultaat van de opleiding tot het punt waar het lichaam voert een techniek zonder bewuste gericht denken. Deze vermenging van de geest en het lichaam volgt de aanpak van Zen.

Naast dit is een moeilijkere frequentie te vertalen. Het algemeen genoemd shu, het is vrij vertaald als 'leegte. " Over het geheel genomen de beste analogie is die van het Westen "Great White Light." Het is een eigenschap van het hebben van de mogelijkheid om goede trekken aan u. Het is meer dan het lichaam /geest. Het is minder dat het geheel van de Tao.

In het volgende nummer, samen met ons als we doorgaan op onze spannende verkenning van het lichaam energie-frequenties in de traditionele Chinese alchemie.

Bron: Jade Dragon Online
.