Het concept van Qi. Part 1

1. Qi

​​Voor elk wetenschappelijk onderzoek van Qi, het concept van qi en de eigenschappen van de Chinese filosofie moet bekend zijn, om te beoordelen hoe nauw elke moderne wetenschappelijke interpretatie past.

Qi is een fundamentele concept of terminologie in de traditionele Chinese geneeskunde (TCM) met meerdere niveaus van betekenissen. Als je genoeg te lezen in TCM, zou je merken dat TCM lijkt te gebruiken “ qi &"; bijna alle beschrijven onzichtbare krachten die het menselijk leven en de gezondheid beïnvloeden. Meer specifiek kan Qi de onzichtbare krachten zowel binnen als buiten het menselijk lichaam besteden op verschillende manieren (1). We zullen een aantal van deze toepassingen te introduceren hier als we de lay-out het aantal fundamentele achtergrond van Qi in de Chinese filosofie en cultuur.

Qi kan worden eerst besproken door de Chinese filosofen (2). Huai Nan Zi, een Taoïstische boek rond 122 voor Christus, staat dat de Dao is ontstaan ​​uit Leegte Leegte en produceerde het universum. Het universum geproduceerd Qi, – Hier is het zeer waarschijnlijk bedoeld om energie qi buiten het lichaam.

Zhang Zai (1020-1077) zei dat de Grote Leegte bestaat uit Qi. Qi condenseert aan de talloze dingen worden. Hij begreep duidelijk het concept van de materie-energiecontinuüm, in de zin van de moderne fysica, hoewel deze ideeën later werden bedacht eeuwen. Hij zag ook de onverwoestbaarheid van materie-energie zoals blijkt uit zijn verklaring “ Qi in dispersie is substantie en dus is het in condensatie &" ;. Sinds Qi vormt talloze dingen impliceert dat Qi ook informatie moet betrekken, in de moderne terminologie. Hij zei ook dat elke geboorte een condensatie en elke dood een verspreiding van Qi. Dus, net als “ Qi &"; is de energetische fundament van het universum, het is ook de fysieke en spirituele ondergrond van het menselijk leven. Zhu Xi (1131-1200) heeft bevestigd dat Qi condensatie kan wezens en het behoud van energie vormen, toen hij zei: “ Als het verspreiden Qi maakt de Grote Leegte, alleen het herstel van zijn oorspronkelijke mistige functie, maar niet verloren gaan; condenseren wanneer het wordt de oorsprong van alle wezens en " ;.

Vanaf deze klassieke discussies, moeten we zeggen dat een moderne wetenschappelijke verklaring van Qi aspecten van materie, energie en informatie moet omvatten, die ons de nieuwe bevinding in herinnering fysica, de “ verborgen dimensie &";.

Deze universele Qi, gepostuleerd door de Chinese filosofen, zal worden aangeduid met “ Qi &"; te onderscheiden van zijn gebruik in geneeskunde, die zal worden aangeduid met Qi (zonder offerte).
is

TCM gebruikt begrip Qi hoofdzakelijk in twee opzichten. De eerste toepassing is afkorting van functie of aandoening. Qi wordt gebruikt om het complex van functionele activiteiten van een orgaan te beschrijven. Bijvoorbeeld, hart-Qi, geen geraffineerd stof in het hart, maar duidt het complex van het hart- en' s functionele activiteiten, zoals betreffende het bloed, de bloedvaten regelen, enz. Er bestaat dus Lever-Qi, hart-Qi, Lung-Qi, enz. In de zin, wordt het ook gebruikt om aandoeningen van het orgel &' te geven; s functie of body &'; s aandoening – bijvoorbeeld, “ Qi Bi &"; (Qi obstipatie) en “ Qi Liu &"; (Qi tumor). Deze afkortingen zullen niet meer details hier besproken worden, maar Qi als een feitelijke verfijnde stof wil.

Het tweede gebruik van Qi is vitale energie, die voortvloeit uit het Chinese karakter voor Qi (气). Qi kan worden ontleed in twee radicalen, die staan ​​voor “ damp, stoom of gas &"; en (ongekookte) “ rijst &"; of graan. In het tweede geval is de energie of life-middelen in het graan, genaamd “ qi &" ;, geen materiaal of chemische deel zelf. Dit is het bewijs van het feit dat de rijst zijn smaak en &ldquo kon verliezen, winnen qi &"; na wordt aangeboden als offerande voor de ziel. Dit gebruik impliceert dat Qi kan worden als irrelevant damp en zo dicht materiaal en rijst. Het houdt ook in dat Qi slechts subtiele substantie (damp) geproduceerd uit een grove ene (rijst) kunnen zijn, zoals koken rijst produceert stoom. Zo sinologists algemeen over eens dat Qi is materie-energie in de zin van de moderne fysica

Natuurlijk energieën, die niet tastbaar of zichtbaar zijn bepaalde specialisaties van dit gebruik van “. Qi &"; – bijvoorbeeld, Seizoensgebonden Qi, Heavely Qi, Aardse Qi Qi en Voedselkwaliteit. Andere voorbeelden zijn milieu-factoren of krachten die de menselijke gezondheid kunnen beïnvloeden, zoals kou, vocht, droogte, enz.

Net als “ Qi &"; is de energetische fundament van het universum, het is ook de fysieke en spirituele ondergrond van het menselijk leven. In Chinese geneeskunde, de terminologie afhankelijk van de status van de energie-materie. Energetisch materiaal, variërend van minder dichte tot dichter, wordt genoemd: Spirit (Shen 神), energie (Qi 气), Essence (Jing 精), Blood (Xue 血), lichaamsvloeistoffen (Jin Ye 津液), Marrow (Sui 髓) en Bone (Gu 骨).

De drie belangrijkste energetische stoffen voor het functioneren van het lichaam Jing, Qi en Shen, die verschillende stadia of levensfasen fenomeen. Deze staan ​​bekend als de “ Three Treasures &"; of “ San Bao &"; (三宝).

2. Jing

Om begrip Qi te begrijpen, moeten we kort in op een andere verwante TCM begrip “ Jing &" ;. Jing wordt meestal vertaald als “ Essence &" ;. Het Chinese karakter impliceert dat een verfijnde substantie afgeleid uit een grovere één. In vele opzichten, kon Jing zijn de interne bronnen of structuur basis van Qi. Jing zelf kan worden onderverdeeld in verschillende types of worden bekeken vanuit verschillende hoeken. Als Qi wordt gebruikt in de betekenis van functie zou Jing verstaan ​​de fysiologische structuur. Als Qi wordt beschouwd als vitale energie, dan Jing zou de fysiologische systemen die de energie te ondersteunen

wordt bijvoorbeeld endocriene systeem vaak aangeduid als “. Jing &"; in TCM. Hou het in gedachten dat er meningsverschillen over wat kan worden genoemd Jing, wat niet kan. In principe zijn er drie verschillende soorten Jing besproken in TCM boeken.

Prenatal Jing (Pre-Heaven Essence)

Op de conceptie, de Prenatal Jing gaat van de ouders om het embryo. Deze essentie, samen met voedsel afkomstig van de nieren van de moeder voedt de embryo en foetus tijdens de zwangerschap. Het is de enige soort essentie aanwezig in de foetus.

Prenatale Jing bepaalt elementaire grondwet, kracht, vitaliteit, en zo individuele uniciteit. Omdat Prenatale Jing is geërfd van de ouders, is het zeer moeilijk te beïnvloeden op latere leeftijd. Sommigen zeggen dat de kwaliteit en kwantiteit van Prenatal Jing kan niet worden gewijzigd. De manier om te besparen Prenatal Jing is door te streven naar evenwicht in alle leven activiteiten – gematigdheid in de voeding, werk /rust en seksuele activiteit. Onregelmatigheid of teveel in deze gebieden verspilt Prenatal Jing. Bepaalde oefeningen helpen bij de instandhouding Prenatal Jing, zoals Tai Chi en Qigong. Schildpad ademhaling kan positief beïnvloeden.

Postnatale Jing (Post-Heaven Essence)

Na de geboorte, het kind begint te eten, drinken en ademen op zijn eigen. De milt en maag vervolgens uitpakken en verfijnen Qi van het eten en drinken en de Lung krijgt Qi uit de lucht. Postnatale Jing is het complex van essences dus verfijnde en geëxtraheerd. Het is de materiële basis van de functionele activiteit van het lichaam en' s interne organen en metabolisme. De nieren winkel eventuele overschot Jing worden vrijgegeven wanneer dat nodig is.

Postnatale Jing wordt voortdurend gebruikt door het lichaam en aangevuld door het eten en drinken. De Prenatale Jing is verrijkt en optimaal functioneert alleen door de werking van de postnatale Jing. Zonder de functie van de Prenatal Jing, kan de postnatale Jing niet omgezet in Qi.

Kidney Jing

Kidney Jing speelt belangrijke rol in de fysiologie. Het komt voort uit zowel Prenatale en postnatale Jing. Is erfelijk, zoals Prenatal Jing en bepaalt degenen grondwet. Het is echter gedeeltelijk aangevuld door de postnatale Jing.

Kidney essentie wordt opgeslagen in de nieren, maar heeft vloeistofachtig aard en circuleert over het hele lichaam, vooral in de acht Ancestral (Buitengewoon) vaartuigen. Nier Essence wordt gezegd dat de volgende functies:

(i) Het is de basis voor de groei, ontwikkeling, seksuele rijping, en voortplanting. — Het beweegt in lange, langzame ontwikkelings cycli (mannen &'; s Essentie stroomt in 8-jaar cycli, vrouwen &'; s in 7 jaar). En de leiding over de belangrijkste fasen van de ontwikkeling in het leven

In de kindertijd, Nier Jing controleert de groei van botten, tanden, haar, ontwikkeling van de hersenen en seksuele rijping. Wanneer Nier Jing zwak is, kan er een slechte botten en tanden ontwikkeling, groeiachterstand, en mentale retardatie zijn.

In de puberteit, Nier Jing regelt reproductieve functie en de vruchtbaarheid, en de normale ontwikkeling in de volwassenheid. Ontwikkelingsstoornissen problemen die zich kunnen voordoen op dit moment, zoals amenorroe, zijn vaak gerelateerd aan zwakke Nier Jing.

conceptie en zwangerschap worden geleid en gecontroleerd door Nier Jing. Wanneer Nier Jing zwak is, kan symptomen zoals onvruchtbaarheid, chronische miskramen en andere dergelijke problemen voordoen

Kidney Jing daalt uiteraard uiteindelijk produceren van de karakteristieke symptomen van veroudering, zoals:. Haar /tanden verlies, geheugenstoornissen , enz.

(ii) Nier Jing is de basis voor Nier Qi — Jing vloeistofachtig en daardoor Yin en kan dus worden beschouwd als een aspect van de Nier Yin. Het vormt de materiële basis voor de Nier Yin produceren van Nier Qi. Nier Yin wordt opgewarmd door de nieren Yang en de warmte van de Poort van Vitality (Ming Men) aan de nieren Qi produceren. Echter, Nier Jing is noodzakelijk voordat deze transformatie kan gebeuren

Nier Qi kan een tekort met de leeftijd produceren tekens geworden, zoals:. Pijn en zwakte van de lendenen en knieën, zwakke blaas, frequente, helder of druipen plassen, dun en overvloedige leukorrhagia ..

(iii) Nier Jing produceert Marrow — Merg produceert beenmerg, hersenen, en vult het ruggenmerg. Merg in de Chinese geneeskunde heeft geen exacte equivalent in de westerse geneeskunde)

De Brain in TCM wordt de “. Zee van merg &" ;. Dus als Nier Jing zwak is, kan de hersenen ondervoed zijn, wat leidt tot slecht geheugen of de concentratie, duizeligheid, een gevoel van leegte in het hoofd, enz.

(iv) Nier Jing bepaalt onze Grondwet — Bescherming tegen uitwendige pathogenen hangt grotendeels af van de sterkte van de defensieve (Wei Qi), hieronder besproken. De toestand van de nier Jing beïnvloedt ook onze kracht en weerstand. Als de Essence is “ verspilde &"; of slecht opgeslagen, kan de persoon immuniteit hebben verlaagd tot exogene pathogene invloeden en constant ziek met een verkoudheid, allergieën, enz.

(v) Essence en Qi zijn de materiële basis voor Shen (Mind) — Deze stelling wordt gebruikt in de Chinese geneeskunde, omdat Jing, Qi en Shen vertegenwoordigen drie verschillende staten van de condensatie van “ Qi &" ;, van grof, tot ijle, subtiele en immateriële, respectievelijk. Als Jing Qi en zijn gezond en overvloedig, zal de geest gelukkig zijn. Als beide Jing en Qi tekort, zal de geest lijden.

3. Verschillende soorten Qi

​​Om de cursisten van TCM te begrijpen “ qi, &"; moderne TCM boeken begonnen om verschillende &ldquo definiëren; qi &"; een of andere manier. Deze verkennende definities hieronder besproken kan ons inspireren om meer goed na te denken over het concept van Qi en volledig, kunnen zij ook nieuwe problemen of verwarrende in het begrijpen van de ware betekenis van qi en haar toepassingen in TCM creëren. Echter, zolang we in het oog houden dat de qi is een multi-betekenis of meerdere componenten concept dan een specifieke materie, energie of functie, zouden we minder kans om af te wijken van de oorspronkelijke betekenis van qi zijn.

Sommige TCM boeken zijn de levenskracht energie ingedeeld op basis van de locatie en functie in het lichaam (2, 3). Hier zijn enkele voorbeelden van de definities van de verschillende qi voor ons om te gaan denken dit abstracte begrip op een meer concrete manier:

Prenatale Qi (Qi Yuan)

Yuan Qi wordt gezegd Essence in de vorm van Qi. Yuan Qi heeft zijn wortels in de nieren en verspreid over het hele lichaam door de San Jiao (Triple Burner). Het is het fundament van de Yin en Yang energieën van het lichaam. Yuan Qi, zoals Prenatal Jing, erfelijk is, in hoeveelheid vast, maar gevoed door Postnatale Jing.

Yuan Qi is de dynamische kracht die de functionele activiteit van de interne organen motiveert, en is de basis van vitaliteit. Het circuleert door het lichaam in de kanalen, met een beroep op het transport systeem van de San Jiao (Triple Burner). Het is de basis van de nier Qi, en woont tussen de twee nieren, bij de Poort van Vitality (Ming Men). Het vergemakkelijkt transformatie van Qi hieronder beschreven, en neemt deel aan het produceren Blood. Blijkt en blijft op de 12 Bron punten.

Center Qi (Qi Zhong)

energie opgewekt uit de milt en maag, waarvan de functie is om de Qi te transporteren van voedsel in de kist waar het wordt gecombineerd met de Hart &'; s en Longen &'; Qi

​​Eten Qi (Gu Qi)

Voedsel het invoeren van de maag wordt eerst “. Verrot en gerijpt &" ;; dan omgezet in een bruikbare vorm van de milt. De energie uit dit voedsel essentie is verdeeld in Pure Yang Qi en onzuiver Yin Qi door de milt. De Pure Yang Qi is boven aan de borst via het Midden-brander gestuurd door het Centrum Qi. Ten eerste, gaat het naar de longen, waar het combineert met de

Hemelse Qi naar Gathering (Zong) Qi vormen. Vervolgens wordt getransporteerd naar het hart, waar het zich met de Yuan Qi vormen de nieren Blood produceren. De troebele Yin Qi van Gu Qi wordt door de Spleen via het Midden-brander gestuurd naar de Tweede Burner verder verfijnd en uitgescheiden te worden.

Wis Yang Qi (Qing Qi)

Dit is de pure energie vormen de Gu Qi die door de milt naar de Boven-brander en de borst via het Midden-brander.

Troebele Yin Qi (Zhou Qi)

Dit is de onzuivere energetische essentie van Gu Qi vervoerd door de Spleen via het Midden-brander aan de Tweede Burner verder verfijnd en uitgescheiden worden.

Gathering Qi (Zong Qi)

Dit wordt ook wel Borst Qi (Xiong Qi), Big Qi Da Qi) en “ Grote Qi van de Borst &" ;. De milt stuurt de zuivere energetische essentie van Gu Qi naar de longen, waar de (met de hulp van de Yuan Qi en Nier Qi), het combineert met lucht en transformeert in Zong Qi.

Zong Qi voedt het hart en de longen . Het verbetert en bevordert de longen in het controleren van Qi en de ademhaling en het Hart &'; s functie van voor de bloed en bloedvaten. Als Zong Qi (Qi Gathering) zwak is, zal de extremiteiten, vooral de handen, zwak of koud.

Zong Qi verzamelt in de keel en invloeden spraak (dat onder besturing van het hart) en sterkte voice (onder besturing van de longen). De sterkte van Zong Qi kan worden bepaald vorm stem – zwak (sterk) stem, zwak (sterk) Zong Qi. Het is gemakkelijk beïnvloed door emotionele problemen, zoals verdriet en verdriet, die de energie verspreiden in de borst en een verzwakking van de longen.

De longen en Kidney elkaar helpen elkaar via Zong Qi en Qi Yuan. Zong Qi stroomt omlaag naar de nieren steun terwijl Yuan Qi stroomt opwaarts te helpen bij de ademhaling (en de vorming van Zong Qi). De borst gebied waar Zong Qi verzamelt wordt de “ Zee van Qi &" ;. Zong Qi en de Zee van Qi worden gecontroleerd door Shanzhong (Ren-17). Gathering Qi wordt ook behandeld door het Hart en Long kanalen en ademhalingsoefeningen.

True Qi (Qi Zhen)

Zong Qi ontstaat in de longen. Het wordt omgezet in Zhen Qi met de katalytische werking van de Yuan Qi. Qi Zhen is de laatste fase in de transformatie en verfijning van Qi. Het is Qi dat circuleert in de kanalen en ook buiten het lichaam en voedt de organen. Zhen Qi heeft twee verschillende vormen, Ying Qi en Wei Qi.

Ying Qi (Voedingswaarde Qi)

Ying Qi voedt de inwendige organen en het hele lichaam. Het besteedt twee uur in elk kanaal, bewegen door alle twaalf kanalen in een periode van vierentwintig uur (aangeduid als de uurhoek Cycle). Tijdens deze periodes, worden de overeenkomstige organen gevoed en onderhouden door de Ying Qi.

Het is nauw verwant aan bloed, en stroomt het bloed in de vaten en in de kanalen. Ying Qi Qi is dat wordt geactiveerd door invoeging van een acupunctuur naalden. Het is nauw verwant aan de emoties, omdat het kan worden geregisseerd door gedachte

Wei Qi (Protective Qi)

Wei Qi is snel bewegende, “. Glad &"; en meer Yang dan Voedingswaarde Qi. Het stroomt hoofdzakelijk onder de huid tussen de spieren, met name in de Tendino-Muscular meridianen. Wei Qi beschermt het lichaam tegen aanvallen van exogene ziekteverwekkende factoren, zoals extreme weersomstandigheden, micro-organismen, schadelijke emoties en kwade geestelijke krachten. Zo kan een tekort aan Wei Qi iemand vatbaar voor frequente verkoudheden maken.

Er zijn ook drie Wei Qi energievelden uitstrekt verscheidene voeten uit het lichaam. Alle energetische vormen van het lichaam, zoals organen, bloedvaten, zenuwstelsel, etc., kan worden benaderd en behandeld door middel van deze gebieden

• Wei Qi verwarmt, bevochtigt, en helpt bij het voeden van de huid en spieren. Zo zal een persoon met een tekort aan Defensieve Qi hebben de neiging om gemakkelijk koud voelen

• Wei Qi regelt het openen en sluiten van de poriën; Aldus reguleren zweten en de lichaamstemperatuur. Het wordt bestuurd door de longen, die de circulatie reguleert. De longen fluïda verspreiden ook voor de huid en spieren bevochtigen. Deze vloeistoffen mengen met Wei Qi. Zweet functie is afhankelijk van de longen vermogen Wei Qi en vloeistoffen circuleren naar buiten. Een zwakte van Lung Qi kan een zwakte van Wei Qi veroorzaken en leiden tot gevoeligheid voor frequente verkoudheden

• Gebrekkige Wei Qi kan leiden tot spontane zweten. Wanneer een exogeen pathogeen (bijv Wind-Cold) binnendringt De buitenkant, kan de ziekteverwekker de poriën blokkeren, remmen van de functie van de Wei Qi en blokkeren zweten. De behandeling is om de Longen &' te herstellen; functie van dispergeren, het versterken van de Wei Qi en produceren zweten. Zweten therapie wordt vaak gebruikt in de vroege stadia van een Wind-Koude pathogene invasie

• Defensief Qi heeft zijn wortels in de Tweede Brander (nieren). Het wordt gevoed door het Midden-brander (Maag en Milt) en wordt naar buiten verspreid door de bovenste brander (Longen)

• Wei Qi heeft een complexe circulatie patroon van 50 cycli gedurende 24 uur, 25 keer in de dag en 25 's nachts. Overdag, Wei Qi circuleert in het exterieur, maar 's nachts gaat het in de Binnenlandse Zaken en circuleert in de Yin Organen. Van middernacht tot 's middags, de Wei Qi is de buitenkant, en is op zijn maximale sterkte op de middag. Van 's middags tot middernacht, de Wei Qi geleidelijk terugtrekt in het interieur, tot de Yin Organen beschermen

• Er wordt gezegd dat slaapt onder een open raam 's nachts geeft exogene pathogenen een betere kans op aanvallen dan overdag, aangezien de buitenkant van het lichaam minder goed beschermd. Daarom is het gemakkelijker om een ​​koud 's nachts vangen dan overdag

• Wei Qi kan dikker worden en strekt zich verder uit tijdens Qigong praktijk. Daarom kan het langer duren om naar binnen 's nachts te verplaatsen, waardoor sommige Qigong beoefenaars moeilijk in slaap vallen na avond praktijk.

Upright Qi (Zheng Qi)

Upright Qi is ook bekend als Rechtvaardige Qi. Dit is niet een ander type van Qi, maar een algemene term voor de verschillende Qi beschermt het lichaam tegen invasie door Xie Qi te geven.

postnatale Qi (Hou Tian Zhi Qi)

Energie afgeleid van voedsel en drinken (vanaf de Aarde) en lucht (uit de hemel), die worden geteeld na de geboorte. Postnatale Qi afhankelijk van Prenatale Qi voor ontwikkeling. Beide vormen de basis voor het lichaam &'; s vitale energie

Organ Qi (Zang en Fu Qi)

Dit is de energie die verantwoordelijk is voor het functioneren van de interne organen.. De Yang-Fu, holle ingewanden, produceren Qi en Bloed van eten en drinken. De Yin-Zang, solide ingewanden, op te slaan vitale stoffen. Elk orgaan heeft zijn eigen energie overeenkomt met een van de vijf elementen energieën, die beantwoorden aan het universele en milieu energievelden. Denken, voelen, stofwisseling en hormonen kunnen de Organ Qi

​​beïnvloeden. Referenties

1. Wiseman N. Engels-Chinees Chinees-Engels woordenboek van de Chinese Geneeskunde. Hunan, China: Hunan publiceren van Wetenschap en Technologie. 1996.

2. Maciocia, G. Grondslagen van de Chinese Geneeskunde. Churchill Livingstone, New York, 1989.

3. Johnson, J. A. Chinese Medical Qigong Therapy. Internationaal Instituut voor Medische Qigong, Pacific Grove, 2000.
.