Gewoon zitten of is er meer aan de hand?

Het boeddhisme, als een helende kunst in plaats van een religie, in de therapeutische mandaat van het helen van menselijk lijden, neemt het pad van het wegwerken, niet die van het lijden, maar van de Lijder ...

Laat me verduidelijken ...

Het boeddhisme, in haar strategische (lange termijn) in plaats van tactische (korte termijn) mandaat, is niet een "feel-good" inspanning, het is een "feel-niets" streven " Volgens het boeddhisme, het plezier /pijn mechanisme houdt mensen opgesloten in een zichzelf in stand cyclus van geconditioneerde bestaan ​​< ... > ;. Elke onderwijs, of medische of therapeutische interventie gewoon bedoeld om de leefden kwaliteit van leven van mensen te verbeteren, kan niet voorbij bewegen het plezier /pijn mechanisme, omdat dergelijke instrumenten zelf reacties airconditioning ontworpen om mensen te maken "beter voelen." om uit te breken van de cyclus van het vermijden van pijn en op zoek naar plezier, en het bereiken van een staat van supraliminal gelijkmoedigheid, een geheel ander type geneeskunde nodig is, een transcendente één. < ... > Dharma leidt tot een staat buiten de mogelijkheid van lijden "(Fenner, p. . 2)

Dat wil zeggen: buiten de mogelijkheid van het gevoel! Niet buiten de mogelijkheid sensing, maar buiten de mogelijkheid van identificatie met de sensatie. Naast de mogelijkheid om de emotionele betrokkenheid bij de gewaarwording (of het pijn of plezier). Met andere woorden, voorbij de posibility van het gevoel de sensatie!

Lees verder ...

Volgens de leer van Anatman (de leer van geen-zelf), "een mens is samengesteld uit vijf componenten fysieke vorm, gevoel, waarneming, aandrijvingen en impulsen, en bewustzijn Zelfs de meest gekoesterde en schijnbaar onderscheidende kenmerken van onze menselijkheid -. genegenheid, loyaliteit, geheugen, talent, esthetische onderscheidingsvermogen - te lossen in het samenspel van deze vijf componenten Aangezien elke. van deze componenten is vergankelijk en ontbreekt in een bepalende kenmerk, het onvermijdelijk volgt dat het geheel dat ze samen die kenmerken moeten delen - het moet, met andere woorden, zijn anatman, &'; geen zelf '. < ... > Dit besef geleidelijk bevrijdt de mediterende van pijn en lijden als hij of zij beseft dat er geen zelf te lijden Uiteindelijk is de mediterende ophoudt te bestaan ​​als een onafhankelijke entiteit Zijn of haar geconditioneerde ervaring verandert in een.. ervaring van ongeconditioneerde vrijheid, overstijgen alle noties van tijd, ruimte, en het bestaan ​​"(Fenner, blz. 15)

Bottom-line:.. boeddhistische psychologie neemt geen Self gijzeling

" Door middel van herhaalde meditaties over duizenden en duizenden uren, ze (meditatie) grondig alle sporen van het geloof dat ze uniek zijn en zelf-existent te elimineren "(Fenner, blz. 33).

Bij wijze van spreken, de negen cijferige sofi-nummer van je zelfbeeld andere onderscheidingen is teruggebracht tot slechts één nummer:.. Een

En in dit fenomenologische verstrengeling sta je om de ware sociale zekerheid van één te zijn met alle winnen

De Koning /Koningin van Self disrobes de lagen van zijn verworven informatieve-biografische onderscheidingen in een identiteit striptease ...

Dus, het lijkt erop dat het idee achter dit soort lijden-reductie en pijnbestrijding is in principe zetten je uit de ellende van het lijden door middel van een soort fenomenologische lobotomie die wordt bereikt door de afschaffing van het begrip van het lijden zelf en /of door het wissen van de dualiteit van pijn en genot in de eerste plaats ...

Is het een genade doden van individualiteit en subjectiviteit of een vorm van transcendentie? . U beslist

Met dit in het achterhoofd, lijkt het erop dat in het Westen, de boeddhistische psychologie - als een school van de therapie - wordt meestal gebruikt bij een tactische, korte termijn vliegtuig, zonder dat de strategische buy-in. Mindfulness meditatie is clinicaly onderwezen als een tactiek van de pijn /distress beheer met de doelstelling van het wegwerken van het lijden, en niet in de strategische betekenis van het wegwerken van de Lijder.

Als we (artsen en cliënten) gek rond met verschillende gereedschappen van de boeddhistische psychologie, we vaak niet beseffen dat deze chirurgische "diamantslijpers" in onze handen zijn bedoeld om "malen weg van de valse overtuiging dat we een autonoom en onafhankelijk bestaan" als stand-alone en gelokaliseerde Selves (Fenner, blz. 30).

Het doel van de boeddhistische psychologie is niet Self-groei, maar Self-Reduction!

Neem het geval van Zazen, het "gewoon zitten" meditatie

Hier volgt een beschrijving van het doel van zazen door Peter Fenner:.. "Er schijnen te zijn twee manieren om een ​​intensieve observatie van de ego stimuleren Een manier is om alle structuur en de betekenis van het leven te verwijderen, zodat de er is geen reden om te doen wat we doen, noch enige manier om te bepalen of we op of naast de baan in termen van onze spirituele aspiraties. In deze situatie, het ego voortdurend zoekt naar aarding en verwijzing door het creëren van de eigen systemen van betekenis om een ​​doel te hebben en om de prestaties en de voortgang te volgen. De andere manier om de verdediging van het ego te stimuleren is om een ​​ernstige mate van standvastigheid en uniformiteit op te leggen aan de fysieke eigenheid en onafhankelijkheid tegen een achtergrond van buitenaf opgelegd "(p. 39-40).

Dus, zazen is ontworpen naar "het stimuleren van de ego's verdediging," een soort psychologische kietelen, zo niet een kronkelen ... Niet echt water-boarding, maar duidelijk een mandaat van nood inenting ...

Een blik in de afgrond van Nietzscheaanse leegte voor degenen onder ons die blijven beklimmen van de ladder sporten van zelf-groei, zonder dat nog doorgewerkt onze angst voor existentiële hoogtevrees ...

Een reality check in onze eigen niet-realiteit ...

Geen wonder dat "gewoon zitten" en "niets doen" wekt zo'n paniek in de prototypische westerse geest die altijd op de vlucht voor zijn eigen leegte ...

Als zodanig, zazen, in zijn strategische mandaat, samen met de rest van de Boeddhistische zelf-deconstructie hulpmiddel-kit, is niet bedoeld als een ontspannen moment van rust.

strategisch, zazen is gewoon een andere manier om je geest te joggen in een toestand van gewichtloosheid categorische, over ons bestaan ​​te schudden van de pseudo-ernst van onze aannames, om de geest van de snelle-zandgrond van illusionaire permanentie kloppen.

Tactisch, maar "gewoon zitten" zou een mooi moment van rust zijn contemplatieve tijdens een drukke dag ... En - paradoxaal genoeg - een manier om de grond

Waar ga je van hier.? Wilt u de boeddhistische psychologie gebruiken op een "feel-good" basis of wilt u proberen om de hele weg te gaan in het nirvana nooit-land van de No-lijden?

Het is jouw existentiële keuze.

In de tussentijd, hier is een "feel-good," het bestaan-bevestigen (in plaats van het bestaan-ontkrachtende) nemen op zazen. Lees het volgende "primer" en probeer

Zazen "gewoon zitten.": ". Gewoon zitten"
dergelijke eenvoudige reeks instructies ...
Maar zo moeilijk om te volgen!

Het is ...
Het is inderdaad moeilijk om een ​​set van instructies die een chronisch doelgerichte geest leidt naar een Nowhere van doelloosheid volgen ...

Dat klopt: gewoon zitten is alleen dat: gewoon zitten ...
zonder enige poging om te mediteren of niet-mediteren,
zonder dat proberen te denken of proberen om niet te denken ...

Zitten zit ...
Niets anders om het ...
Het is noch een meditatie, noch een niet-meditatie ...
Gewoon een praktijk van gewoon ...
zonder pragmatische gewoon -ifications ...

Gewoon ...
Gewoon in de tijd ...
In plaats van het doen van tijd ...
Een bevestiging van het bestaan ​​voor zijn eigen belang .. .

Copyright 2009

Pavel Somov, Ph.D., auteur van "het eten van het moment: 141 Mindful Practices te overwinnen veel eten een maaltijd bij een Time" (New Harbinger, 2008 ) www.eatingthemoment.com

Referenties:

Peter Fenner, The Edge van Zekerheid:. Dilemma's op de boeddhistische pad, 2002, Nicolas-Hays, Inc