Het leven na de dood en het begin van de tijd - maakt het eigenlijk uit

Zijn speculaties over de vraag hoe de tijd zou zijn begonnen en wat er gebeurt met ons bewustzijn nadat het lichaam sterft echt de meest dringende van spirituele zaken? Is niet hoe we omarmen dit moment veel meer van cruciaal belang voor onze groei en ons vermogen om bij te dragen aan de wereld?

Al eeuwenlang godsdienst bloeide grotendeels op het uitgangspunt van het aanbod "antwoorden" op de vragen hoe het leven begonnen en wat er gebeurt als het lichaam sterft. Eerlijk gezegd de inzichten die door georganiseerde geloof op deze zaken is weinig meer dan speculatie ontworpen om gelovigen te troosten.

Er is niets mis met een beetje comfort. Maar het is bizar, op zijn zachtst gezegd, dat het niet de specifieke troost verstrekt zou leiden tot eeuwige kwelling te accepteren.

Het is moeilijk te geloven dat inzichten over het ontstaan ​​van het universum en de aard van een leven na de dood, wanneer deze leringen geserveerd met de dreiging van straf moet men het niet eens. Zo'n geloofsbelijdenis kan alleen worden bekeken als zeer verdacht door echte spirituele reizigers

De vraag rijst:. Is het echt die belangrijk
dat we het allemaal eens over de manier waarop het bestaan ​​begon en waar ons bewustzijn gaat bij het verlaten van het lichaam?

Ongetwijfeld het onderwerp is van de diepste natuur. Wie heeft er niet wakker gelegen in de nacht nadenken over deze vragen uitgebreid?

Hoe is het heelal begonnen?

Hoe is het zelfs mogelijk om een ​​begin plaats te nemen, zoals zo te doen impliceert bij enkele punt er was niets, waaruit alles ontstaan?

Wat is de betekenis van dit leven ervaren? Wat gebeurt er met mijn identiteit als mijn lichaam niet meer de levenskracht kan houden?

Wat is dit leven kracht die mij bezielt en provoceert spontaan denken?

Ik weet zeker dat iemand dit nog lezen inhoud kan betrekking hebben op de bovenstaande lijst van mijmeringen. En zeker een aantal andere vragen kunnen worden toegevoegd.

Maar terwijl fascinerende op het niveau van filosofische gesprekken, en misschien wel nuttig zijn bij het formuleren van een persoonlijke spirituele waarheid, hoe relevant zijn die vragen om dit huidige moment? Met andere woorden, zijn de details van hoe het leven begonnen en wat er gebeurt als het lichaam sterft echt
de belangrijkste aspecten van spiritualiteit?

Is het niet veel meer relevant dat we omarmen het ontvouwen nu zonder gehechtheid en de volle omvang van onze persoonlijke titel, dat we de ware aard van bewustzijn en zijndheid zou begrijpen? Moeten we onze energie richten op het uitbreiden in onze eigen zaligheid en bij te dragen liefde en goedheid in het collectieve?

Het lijkt erop dat de hoogte van bijgelovige angst in voortdurende zorg over de vraag of onze willekeurige gedachten en naleving van te leven ritueel zal resulteren in de gewenste reservering in het hiernamaals. En het is niets meer dan fanatisme om de naleving te eisen om een ​​consensus ideaal van hoe de wereld kwam te zijn, vooral als het model heeft niets te maken met wetenschappelijke gegevens en controleerbaar onderzoek.

Hoe kan een bewuste reiziger veel goed om hem of haarzelf, veel minder aan de rest van de mensheid, door te blijven gefixeerd op dogmatische opvattingen van het verre verleden en onvoorspelbare toekomst? Hier is een onthullend verschil tussen religie en echte spiritualiteit.

De georganiseerde geloof is meer bezig met verveling en ceremonie. Aanhangers moeten de namen en data van invoer onthouden en het eens over de relevante metafysische punten. Het is van de rest van religieus denken dat mensen geobsedeerd met de schepping versus evolutie, oordeel, versus, reïncarnatie, enzovoort worden.

Spiritualiteit is de pure exploratie van het bewustzijn, waaronder zelfbewustzijn en compassie voor anderen. Hier zaken specifieke theologie zijn ondergeschikt aan woon- en liefdevol in de gave van het moment
.