Goochelaars zijn heilig Clowns

Tien jaar geleden heb ik mijn interesse in de magische kunsten vernieuwd en lid van de Society of American Magicians en de International Brotherhood of Magicians. Een gerevitaliseerd waardering voor magie en een kans om zich te verdiepen in een aantal intrigerende ideeën die, althans voor mij, een diepe en existentiële betekenis zijn het resultaat. Een concept dat speciale banden aan mijn studies in de geestelijke en occulte activiteiten heeft, is dat goochelaars zijn heilig clowns, en ik zou willen dat de thesis inzage in dit essay.

Een grappig ding gebeurde tijdens mijn magische handeling in een samenleving Amerikaanse Magicians vergadering. Met behulp van de Grote Arcana van het tarot, deed ik een &'; vindt de geselecteerde kaart &'; routine. Mijn assistent koos een kaart, toonde het aan de leden, en het weer terug naar het dek, terwijl mijn rug werd ingeschakeld. Nemen van het dek, keek ik door naar de gekozen kaart te vinden. Nou, het was een van die nachten en ik kon &'; t besloten welke van de kaart was. Beschaamd, kondigde ik mijn gebrek aan mijn collega-magiërs en vroeg mijn assistent en de overige leden als ik weer kon proberen. Zij kwamen overeen en ik deed, met succes deze keer. Toen ik verschijnt de geselecteerde kaart, zag ik een vreemde uitdrukking op mijn assistent &'; s gezicht en vervolgens op een aantal van de andere leden &'; gezichten. Dezelfde tarotkaart was tweemaal gekozen. Ik merkte in een weten manier “ Isn &'; t dit dezelfde kaart &"?; Ik glimlachte, doen alsof ik het had gepland, en boog voor het applaus. Maar natuurlijk had ik het niet gepland noch zelfs gedacht van het doen van de routine die manier. (Sommige dag dat ik zou kunnen.) Was het toeval of de kracht? Toeval of psychische krachten? Hoe kunnen we weten? Alles wat we kunnen zeggen is dat het gebeurde op deze manier.

Stage goochelaars, illusionisten, en goochelarij adepten zijn vergelijkbaar met gewijde clowns en dwazen op verschillende manieren. Hoewel we clowns als circus fun-gevers en heerlijke clowns kunnen foto, clowns hebben een belangrijke rol in de Europese cultuur ten minste sinds de oude Grieken hadden. Ze hadden dramatische rollen in het Griekse theater, die nog steeds in de middeleeuwse periode in mysterie toneelstukken en reizende minstrelen. Ze bezocht Shakespeariaanse drama en werd een vaste waarde in het theater, met inbegrip van de Punch en Judy poppenspel. De Harlekijn kwam uit Italië, Frankrijk en leverde de witte gezichten Pierrot. In de Middeleeuwen hofnarren en dwazen, die wijze raad dat anderen waren te bang voor te stellen aangeboden, werden hun levensonderhoud te verdienen, hoewel de meeste van de tijd dat ze geleverd amusement en entertainment.

In sommige samenlevingen, zoals de inheemse Amerikaanse, clowns voeren in religieuze ceremonies en daarbij fungeren als een heilig karakter. Verder zijn ze meer de mythische bedrieger en zich gedragen op een manier anders dan gebruikelijke normen. Geneeskunde mannen en vrouwen vaak worden bekeken op deze manier, zoals sjamanen, die één met hun geest helper geworden.

Een paar voorbeelden uit de Indiaanse cultuur kan het idee te verduidelijken.

De Hopi, een pueblo mensen die in het noorden van Arizona, hebben verschillende heilige clowns. Voor buitenstaanders de Koshari en Koyemsi of Mudhead zijn de bekendste, en ze hebben hun tegenhangers in andere Pueblos

Koshari zal achterstevoren gedragen:. Het tegenovergestelde van wat ze betekenen zeggen, ja voor nee en geen voor ja; afdalen ladders hoofd eerst; verwarrende delen van een ceremonie of genezen rite, vaak burlesquing of parodiëren het. Hun opmerkingen over actuele gebeurtenissen, zowel in de Hope dorp of in de wereld als geheel, zijn meestal kritisch en ironisch, porren plezier op het doel, de bevestiging dat de keizer is naakt.

Als Koshari meer de dwazen en clowns, Koyemsi zijn meer betrokken bij het koppelen van het heilige en ontheiligen en zo bezitten meer vermogen en zijn veel gevaarlijker dan Koshari. Eigenlijk heb de Hopi geen rekening Koyemsi te clowns zijn. Genezer en salie — Koyemsi dragen berichten van de Ouden Ones aan de mensen. Goochelaar en dwaas — ze spelen met de toeschouwers, indrukwekkend allemaal met hun heilige macht. (Geïnteresseerde lezers kunnen Barton Wright &' raadplegen;. S Clowns van de Hopi
voor meer informatie)

Onder de Lakota, wonen op de noordelijke vlakten, de mannen en vrouwen die een visie van Thunderbird zijn aangeraakt door heilige macht en moet een Heyoka, een tegendeel geworden; anders zullen ze ziek worden en misschien wel sterven. Hun gedrag is in strijd of omgekeerde van het normale gedrag in de gemeenschap. Voorwaarts is achterwaarts: wandelen of achteruit rijden en spreken achteruit zijn gemeenschappelijke praktijken. Gekleed in bizarre kleding, handelen dom en belachelijk, een Heyoka is alles wat een normaal lid van de gemeenschap niet zou moeten zijn. Hoewel sommige van het gedrag is vergelijkbaar met die van de Koshari één belangrijk verschil is dat de persoon die als Koshari doet voor een bepaalde ceremonial gebeurtenis, maar Heyoka werkt op een vreemde wijze dagelijks, tenzij vrijgegeven door Thunderbird. Heyoka lijkt aan de macht vergelijkbaar met Koyemsi, tekenen diep uit het spirituele rijk hebben.

De Heyoka, Koshari en Koyemsi deelnemen aan het heilig en kan worden beschouwd als heilig of geneeskunde mensen. Antropologen vaak gebruik van de term &'; sjamaan &'; voor de geneeskunde mensen en beschrijven het gebruik van de heilige kracht voor genezing en het brengen van andere voordelen voor de gemeenschap, zoals regen, vruchtbaarheid, en overvloedig aanbod van spel. Clowns in Native American cultuur zijn altijd leden van een geneesmiddel de samenleving, dat is, hun taken en verplichtingen aan de gemeenschap zijn om voordelen te brengen.

Onder de Algonquian die variëren van de Atlantische Oceaan naar de Great Plains, de leden van de grand Medicine Society Mide (mystieke) en deelnemen aan de Midewiwin (mystieke activiteiten). Dergelijke personen, naast het brengen van de voordelen voor de gemeenschap, kan wonderbaarlijke heldendaden die magische verschijnen, zoals het animeren pop-achtige figuren uit te voeren. Het schudden tent evenement biedt de Mide contact opnemen met de geestelijke wereld voor wichelroede, het helen, het vinden van verloren voorwerpen of zelfs mensen. De mide, gebonden met touw, zittend of liggend in een wigwam of tent, roept Manitos of geestelijke wezens. Allerlei vreselijke dingen kunnen gebeuren. Vreemde geluiden weerklinken van de wigwam, terwijl objecten vliegen over of worden gegooid uit de tent. Misschien, het schudden van de tent is de inspiratie voor de geest kast routine zo populair in de 19e en vroege twintigste eeuw magie optredens.

Dus hoe zijn goochelaars, illusionisten, en goochelarij adepten vergelijkbaar met heilige clowns en dwazen?

Terug in de 18e eeuw, toen de Europese wetenschap begon zich te bevrijden van de beperkingen opgelegd door het christendom, goochelaars nog steeds bezorgd of ze zouden worden belast met hekserij en andere duivelse activiteiten. Wetenschap uiteindelijk kreeg een balans met religie in de tweede helft van de 19e eeuw, en vandaag heeft de overhand in de debatten over de structuur, aard en oorsprong van het heelal. De meeste Amerikanen handhaven van een scheiding tussen wetenschap en religie houding. Of dit waar is in andere landen vandaag, ik don &'; t weet. Magiërs presteren in de VS of in landen met een dergelijke tweedeling moet de lijn te lopen en de gevolgen te betalen voor het promoten van één of de andere kant

Want vandaag echte magie —., Zoals vliegen, praten, horen en zien over afstanden en instant brand — kan alleen worden bereikt met specifieke vormen van technologie, goochelaars breken een sociaal taboe wanneer ze doen alsof ze presteren echte magie. Net als clowns, goochelaars voert werelden of dimensies van de werkelijkheid dat de gewone mensen niet. Ze kunnen bewegen door het portaal van schaduwen en ontstaan ​​in de heilige rijk, die de bron is van echte magie. Maar moderne goochelaars zijn gevangen in een binden, een paradox. De dominante sociale idee is dat echte magie gedaan de oude of Harry Potter manier niet kan gebeuren en is slechts bedrog, maar geloofd door de bijgelovige. Voorwenden om magie uit te voeren, moet &' de magiër, vertellen &'; het publiek, of op zijn minst suggereren om het, dat de handeling was slechts bedrog en aangenaam entertainment.

Als echter performers van mentalisme en andere paranormale routines laat het publiek om te geloven dat magie echt gebeurd, zodat het publiek geloven in deze bevoegdheden als zij dit wensen — deze mages worden vaak bekritiseerd door hun collega's in de magische kunsten. Vanwege de moderne taboe over geloven in de heilige of spirituele rijk, veel mages proberen het geloof van al hun collega's af te dwingen. Dit taboe is, uiteraard, gepromoot door de moderne wetenschap, die vandaag de dag lijkt de rechter en jury over kosmisch bestaan ​​zijn. Hier ligt een sociaal conflict, een die de gang is al een paar honderd jaar: antagonisme tussen wetenschap en religie. De fundamentalisten van elk verwerpen de kennis en de waarheid van de andere — een &'; als je &'; re niet voor ons, u en' re tegen ons &'; attitude. Toch is de clown beweegt tussen de twee partijen eenvoudig en snel, zonder angst en beven.

Clowns vaardigen het kosmische drama, dat is religieus-spirituele en symbolische. Brengen van deze heilige wet aan hun gemeenschap, zij bevestigen het bestaan ​​en de macht, waardoor het publiek om deel te nemen in een andere werkelijkheid, een die kant bestaat aan zij met de gewone wereld en voor velen is verweven met het. In onze moderne tijd wordt het publiek in de gelegenheid gesteld af te werpen haar pretentie van de hedendaagse wetenschappelijke kijk en weer als een kind de ervaring van de heilige, spirituele wereld, het rijk van de magie

Vandaag &';. S mage loopt de lijn tussen de twee partijen. Als de moderne wetenschap &'; s visie is de juiste en enige ware is, dan is een goochelshow mag alleen aangenaam entertainment zonder enige poging tot het creëren van mysterie, wonder of ontzag. Aan het publiek te laten ervaren deze emoties zou bedrieglijk en zo schadelijk als elke waarzegger of andere charlatan &mdash zijn; het nemen van geld om het publiek goed te voelen, te spelen op hun verkeerde verlangen dat deze emoties verwijzen naar een deel van de werkelijkheid, dat zulke dingen echt bestaan . Misschien op het einde van de prestaties van de mage de methode van de truc moeten onthullen, het weggeven van de geheimen. Zou dat niet het eerlijk is om te doen? Boven voorkant, direct verklaren dat ja mijn daad was slechts een truc en je kunt dat zien en nu laat je niet misleiden! En kom dan terug voor een onderhoudende show. Aangezien het universum is slechts één beschreven door de wetenschap, deze emoties, of we kunnen zeggen dat alle emoties, zijn hallucinerende en illusionaire, leidt mensen om bijgelovige houding

De fundamentele vraag kan nu worden gesteld:. Waarom zou je doen alsof voeren magie? Waarom niet presenteren een show van de laatste rekwisieten en methoden, ze tonen zoals in een wetenschappelijk experiment of het laboratorium? Of als fabrikant van trucs en routines, als men zou nieuwe en nieuwe producten voor clowns te tonen? De focus zal liggen op het oplossen van problemen en het vinden van manieren om verkoopbare producten te verkopen. Het publiek zou daarom consumenten magische apparatuur geworden. Deze beschrijving begint te klinken alsof het verwijst naar een publiek van tovenaars op een magische conferentie, maar we weten allemaal dat de lekenpubliek onze interesse in de aankoop van effecten heeft. Wat willen ze, we kunnen eerlijk antwoorden dat? Kunnen we geven ze wat ze willen, zonder neerbuigendheid of schaamte?

De belangrijkste keuze voor goochelaars, dan is de vraag of we moeten streven naar de ideale of alleen voorzien aangenaam entertainment. De magie ideaal is om het publiek te presenteren met de mogelijkheid om ontzag en verwondering ervaren, een ongeloof te creëren in de conventionele gedachten over het universum, zodat ze opzij worden geschoven en het mysterie van de prestatie vult.

Geen twijfel nu, we denken van tovenaars, die op een bepaalde manier zijn verwant aan gewijde clowns. Cardini presteert als een goed geklede en enigszins aangeschoten man die continu verrast toen sigaretten spontaan verschijnen en verdwijnen. Houdini geeft psychische kracht met zijn onmogelijke ontsnappingen van gevaarlijke situaties zo veel toeschouwers, zoals Arthur Conan Doyle, geloven. Intensivering buiten de tijd, Jeff McBride met zijn maskers uitvaardigt oude ceremonies. Uri Geller bevestigt de geest &'; s de macht over de materie door omvorming van metalen gebruiksvoorwerpen. Het overwinnen van de zwaartekracht, Norm Nielsen bevrijdt muziekinstrumenten te zweven in de lucht. Zodra de portal wordt geopend, veel meer goochelaars komen voor de geest.

Kan goochelaars als clowns schenken sociale uitkeringen? Kunnen zij deelnemen aan een genezingsproces? De manier waarop we antwoord op de vraag zal onze keuze voor de tovenaar &' wijzen; s doel. Sommigen zullen kiezen voor het behoud van een gevoel van mysterie en tegen de opvatting dat het leven en het universum zijn zinloos en verstoken van de geest. Voor deze magiërs leven is de ware kosmische mysterie en dus het verbeteren van elke mysterie versterkt leven. Oude voordelen werden helende en het gebruik van energie voor andere sociale goederen, hoewel de macht zou kunnen worden gebruikt voor zelfzuchtige of wrede doeleinden. De moderne wetenschap heeft gecoöpteerde magie, en hedendaagse religie ofwel aanvaardt wetenschap &'; s veronderstelling dat alleen wetenschappelijk georiënteerde technologie biedt een magische of dat een poging tot magie is slecht, tegen God

Voor degenen die het mysterie van te verbeteren. het leven als het doel van hun prestaties, de genezing van lichaam en geest, het veiligstellen van self-integriteit, en het stimuleren van eigen verantwoordelijkheid zijn de moeite waard sociale doelen. Magie kan de gemeenschap te dienen

© 2009 Alle rechten voorbehouden
.