Het natuurlijke proces van interne Alchemy

© Jacob Newell (Gu Shen Yu daoshi)

Introductie

Taoïstische cultivatie is een proces van interne transformatie of alchemie, die werkt met de subtiele energieën van het lichaam in een geleidelijk proces van verfijning. Dit proces is natuurlijk echter, en mag niet worden benaderd met te veel direct intentie, zoals Laozi geleerd dat teveel bedoeling verstoort natuurlijk proces. Dit artikel legt een fundamenteel kader voor het begrijpen van de Taoïstische benadering van interne alchemie

The Three Treasures

Volgens de Taoïstische zicht, alle levende wezens zijn opgebouwd uit drie soorten van subtiele energie. Essence (jing), energie (Qi) en geest (shen), gezamenlijk bekend als “ de drie schatten &"; (Sanbao)

Jing (精) is de essentie of vitale stof die we krijgen van onze ouders; het wordt opgeslagen als vloeistof voornamelijk in de nieren, geslachtsorganen en beenmerg, maar aanwezig in alle lichaamsweefsels is. We verliezen geleidelijk jing van onevenwichtige activiteiten zoals slechte voeding, overmatig seksuele release, fysieke uitputting of emotionele risico, en het is erg moeilijk, zo niet onmogelijk om te herstellen. Wanneer de jing is overvloedig, onze gezondheid is sterk; wanneer het afneemt, verliezen we onze vitaliteit; wanneer het volledig vermindert, verliezen we ons leven. Als we handhaven van een evenwichtige en sobere levensstijl, kunnen we ook het behoud van de jing tot op hoge leeftijd

Qi (氣) is energie of levenskracht; het zich manifesteert als beweging, ademhaling, gedachten en emoties. Wij ontvangen prenatale Qi van onze ouders en de kosmos; we trekken postnatale qi uit de lucht, voedsel, het milieu, enz. Volgens de traditionele Chinese geneeskunde, wanneer qi vrijelijk circuleert, hebben we een goede gezondheid, maar als het stagneert of verstrooit, worden we ziek. Overmatige spanning blokkeert de circulatie van qi, terwijl overmatige activiteit verstrooit de qi. Als we af te stemmen en te ontspannen ons lichaam en geest, kan de qi circuleren, te verzamelen en te groeien

Shen (氣) is geest; Het is de goddelijke vonk in de kern van ons wezen. Volgens de Chinese, als we worden geboren, de Shen wordt ingediend in het hart-geest (xin). Hart-geest is een Chinese concept vergelijkbaar met het westerse concept van de geest, maar het omvat de emotionele en mentale bol. Wanneer ons hart-geest is verstrikt in gedachten en emoties, wordt de Shen verduisterd. Als we het hart-mind regelen en kijken naar zichzelf, de Shen wordt helder en stralend.

De eerste fase van de alchemie cultiveert jing en transformeert het in qi door aanpassing en ontspannen van het lichaam, het stabiliseren van de adem, en kalmeren van de hart-geest. Met de juiste praktijk, het vuur van het hart afdaalt naar de lagere “ elixer veld &"; (dantian) in de onderbuik, waar het water van de nieren kan verwarmen, waardoor de qi stijgen als subtiele damp door het lichaam circuleren en de hogere dantians openen. Daoists noemen deze fase van de omkering van de brand & water.

De tweede fase van de alchemie transformeert de qi in Shen door het stabiliseren van de stroom van qi en het concentreren van de hart-geest. Daoists noemen deze fase het bakproces, of rond het draaien van de licht. Deze omkering proces is een soort van introversie van zowel jing qi en dat gebeurt niet in een bepaalde plaats. Tekenen dat dit proces gebeurt onder de achterwaartse stroom van rudimentaire essentie aan de nieren en het beenmerg en een interne perceptie van puur licht voeden

De derde fase van de alchemie transformeert de Shen in de leegte (Xu, “. Shu &" ,, 虚) door het loslaten van de opzettelijke omkering proces en blijven in een natuurlijke staat van leegte en niet-actie (Wuwei). Dit is een staat van totale terugtrekking en onbaatzuchtigheid.

Als de teelt van leegte is rijp, de alchemist spontaan fuseert met Dao. Eén daalt individuele zelfzucht en verenigt met alle dingen. Wuji en taiji naast elkaar bestaan; wolken nature komen en gaan in de lege hemel.

Empty Mind (xuxin), Non-actie (Wuwei) en natuurlijk proces (Ziran)

Laozi geleerd dat als we onszelf af te stemmen met de natuur, het proces van interne alchemie zal gebeuren van zichzelf. Omdat alchemie is een proces van terugkeer naar onze oorspronkelijke natuur, we hebben niet om iets bijzonders te laten gebeuren te doen. Het geheim van Laozi &'; s onderwijs is dat door het leegmaken van de geest en blijven in niet-actie, wij inherent sluiten bij Dao en “ de poort van het mysterie &"; opent zichzelf

Xuxin. (“ shoo-glans &" ;, 虚心) betekent “ lege hart-mind &" ;. Gedachten en emoties zijn als golven op de oceaan; als we gevangen zitten in de golven, kunnen we niet zien in de verborgen diepten. Het leegmaken van de geest betekent niet onderdrukken van gedachten en emoties, maar losmaken van hen en hen te laten vestigen als een kalme pool van water, zodat het licht door kan schijnen

Wuwei (“. Woo-way &" ;, 無為) betekent “ non-action &" ;. Dit betekent niet dat inactiviteit of inertie, maar natuurlijke werking afhankelijk van de situatie. Als stromend water stroomafwaarts – het heeft een richting, maar het is gewoon afwikkeling richting van die richting. Het lijkt zeer actief op keer te zijn, maar het is eigenlijk gewoon moeiteloos stroomt in de richting van zijn bestemming, de oceaan. Het tegendeel is Youwei, die met behulp van intentie en controle om iets te bereiken. Hoewel deze aanpak zeer wordt gewaardeerd in de westerse cultuur, het is niet de Taoïstische weg. Laozi zei: “ Sagehood wordt bereikt door te laten dingen volgen hun opleiding; Het wordt niet bereikt door te interfereren &"; (Ch 48). Als we proberen om Taoïstische teelt door middel Youwei benaderen, kunnen we de vruchten niet maaien; onze inspanningen zelf wordt verstopping. Dit belemmert niet alleen één &'; s vooruitgang, maar het kan andere problemen veroorzaken ook. Door Wuwei, ontspannen we onze inspanningen, het vertrouwen in het natuurlijke proces. Wanneer we vestigen in Wuwei, begint de juiste teelt gebeurt vanzelf

Ziran (“ DZI-Zhan &" ;, 自然). Betekent letterlijk “ self-zo &" ;, maar de implicatie is “ natuurlijk zo &"; “ zichzelf &"; of “ spontaan voortvloeiend &" ;. Wanneer onze teelt rijp is, onze oorspronkelijke natuur straalt spontaan voort. Het gebeurt vanzelf – Het komt niet van onze bedoeling. Dit is Ziran

Deze drie concepten samen te voegen tot één, zoals samengevat in de 5e eeuw CE Xisheng Jing (Schrift van West-Hemelvaart):. &Ldquo; Als je je hart-geest leeg en blijf in niet-actie Dan – zonder eigen inspanning – Dao spontaan terug aan u &"; Spontaan voortvloeiende alchemie is de Taoïstische benadering van spirituele teelt. “ Zit stil, doe niets, de lente komt en het gras groeit vanzelf &";.

De rol van Meditatie

Taoïstische meditatie is een praktijk van rustig zitten, het legen van de hart-mind en blijven in niet-actie. De oude sage Zhuangzi noemde deze praktijk Zuowang, wat simpelweg betekent om te zitten en te vergeten. In Zuowang, vestigen wij in onze houding, natuurlijk ademen, en laat de geest rust. Dat &'; s IT – We proberen niet om iets te bereiken dan wel een bijzondere ervaring. We zijn niet bewust begeleiden energie, het beheersen van de adem, of proberen om onszelf te transformeren. We zijn gewoon zitten, het vergeten, zoals de 10.000 dingen stijgen en dalen. Deze praktijk belichaamt Laozi &'; s onderwijs van Wuwei en is de kern van Taoïstische teelt

Omdat de mens ophopen veel ongezonde gewoonten van lichaam, adem en geest, ervaren we verschillende moeilijkheden bij het oplossen in deze eenvoudige praktijk.. Er zijn veel elementen van een goede houding die essentieel zijn voor het inschakelen van de adem gemakkelijk en natuurlijk te zijn en waardoor de onrust om zich te vestigen van de geest. Deze omvatten het houden van de wervelkolom rechtop en ontspannen alles in een stabiele basis. Wanneer het lichaam is uitgelijnd en comfortabel, kan de qi wastafel en de natuurlijke teelt kunnen ontstaan.

Om te oefenen Taoïstische meditatie, gaan zitten en te ontspannen. Lijn je lichaam, houd uw rug recht, en laat uw houding stabiel en comfortabel. Vouw je handen in je schoot of rusten ze op je benen. Laat de tong rust tegen het gehemelte, en laat uw ogen rusten half open. Adem in, adem uit, natuurlijk. Laat de adem glad, eenvoudig en rustig, zoals de buik stijgt en daalt. Gewoon alles vergeten en laten gaan van alle concepten. Gewoon aanwezig blijven als gedachten komen en gaan. Laat de teelt gebeuren natuurlijk. Geleidelijk zal de geest te vestigen, de energie zal stabiliseren, en de geest zal helder worden. It &'; s een natuurlijk proces
.