Post-Tribal Sjamanisme

Post-Tribal Sjamanisme

De moderne maatschappij heeft het contact verloren met de wortels van onze menselijke ervaring, op een manier die wonden ons als individu en als een cultuur. Deze wonden vereisen genezers die nieuwe banden tussen geest en de gewone wereld kan weven. We noemen zulke genezers sjamanen. En toch traditionele sjamanen, die voortvloeien uit culturen in tegenstelling tot onze eigen, niet effectief genezen ons in de manieren die we nodig hebben. Wij eisen een nieuw ras van sjamanen, geboren om deze gewonde toestand waarin we ons vandaag de dag, die de oude verhalen in onze ziel kan ontwaken en herinneren ons wie we zijn. Hoewel er culturen waar sjamanen nog steeds actief zijn in hun traditionele rollen we vandaag in de Verenigde Staten, Canada en West-Europa, onder andere “ eerste wereld &"; naties, leven niet in een dergelijke plaats.
Er is een populaire opvatting onder degenen die ploeteren in esoterische kennis dat sjamanisme is het eigendom van de inheemse volkeren en dat het voor de moderne mens op de mantel van de sjamaan te nemen is om te stelen dat geërfd rijkdom van die folk.1 Dit begrip arrises van de begrijpelijke weerstand die inheemse bevolking &'; s gevoel aan de toe-eigening van hun rituelen en praktijken. Echter, sjamanisme is niet simpelweg de optelsom ervan &'; s praktijken. De praktijken komen voort uit de context. Als de context is een traditioneel dorp, zullen de praktijken in op de geestelijke behoeften van dat dorp. Als de context is een persoon, die in een post-industriële stad, de praktijken moeten die context aan te pakken. Wanneer we de praktijken die voortvloeien uit de traditionele cultuur en proberen om ze toe te passen om onze huidige situatie te lenen, hebben we niet alleen respect van de traditionele cultuur, maar niet om het sjamanisme effectief toe te passen, omdat we met behulp van een praktijk die onze context niet te pakken. De resulterende verwarring versterkt de veronderstelling dat sjamanen alleen in traditionele tribale instellingen en dat wij, als moderne mensen, het vermogen of de capaciteit om de spirituele technologie van de sjamaan gebruiken op een zinvolle manier hebben verloren.
Wil ik graag wijzen erop dat er een verschil tussen sjamanisme en culturele matrix waarin het wordt gevonden. Dit verschil wordt vaak gemist door de antropologen te popelen om de mysteries van &ldquo verkennen; primitieven &"; Een duidelijk voorbeeld hiervan is de gedachte dat de sjamaan zijn diensten alleen zijn eigen gemeenschap en maakt betaling van die diensten ontvangen. In de eerste plaats is dit een verkeerd begrip van hoe de inheemse bevolking &'; s “ zaken doen &"; Alleen maar omdat ze op een ruilhandel economie opereren, doesn &'; t zeggen dat ze don &'; t “ betalen &"; voor diensten. De tribale sjamaan wordt betaald voor hun diensten aan de stam. De wijze van betaling is in de “ munt &"; waarbij de stam erkend. Dit kan in de vorm van voedsel, vee of andere goederen en services23 4. Deze richtsnoeren duidelijk van toepassing op alle leden van de stam, niet alleen de sjamaan. Het is dus een afspiegeling is van de tribale context in het algemeen dan sjamanisme in het bijzonder. Dit is gewoon de bevoegde en verantwoordelijke manier voor een sjamaan om te werken in een traditionele samenleving. Het is niet bevoegd noch verantwoordelijk te werken op deze manier in een maatschappij die niet voldoen aan tribale waarden. Zelfs de traditionele sjamanen, die in steden werken accepteren geld voor hun diensten. De Koreaanse sjamanen die bieden een breed scala aan diensten, van zegen voor nieuwe fabrieken waarzeggingen, zelfs versieren hun rituele kostuums met de ontvangen biljetten als hun vergoeding voor het werk wordt gedaan.
Verder iemand het aanbieden van workshops voor allochtonen op “ hoe te leven als een Lakota Sioux &"; is uiteraard eigenen de cultuur voor hun eigen gewin. Echter, iemand die het onderwijzen van de fundamenten van de sjamanistische praktijk is het doorgeven van kennis die is universeel voor de menselijke conditie. De meeste sjamanistische leraren deze dagen vallen ergens tussenin, vaak een beroep op de wijsheid van een of meer tribale samenlevingen, die ze doorgeven aan de zegeningen van hun eigen docenten. Wanneer dit gebeurt op een wijze die de bronnen van de wijsheid eert, kan het gunstig zijn. Het probleem kan ontstaan ​​bij het afscheiden wat universele van wat specifiek voor de culturele context waarin het wordt getekend is is. Het idee achter “ Core Sjamanisme &" ;: Dat we kunnen bepalen welke praktijken universeel zijn gewoon door het zien van welke praktijken gemeenschappelijk zijn voor veel systemen, is gebrekkig in dat er andere raakvlakken tussen deze tribale instellingen die niet per se iets te maken met het sjamanisme maar die zijn opgenomen in de mix, vanwege hun schijnbare universaliteit. Een voorbeeld hiervan is de manier waarop het Reizen wordt gegeven door veel studenten van Core Sjamanisme. De richting is van “ voorstellen dat een gat in de grond en als het drummen begint, voert het gat en begin uw reis &"; Dit veronderstelt dat het begin journeyer al heeft een goed ontwikkeld gevoel van de drie werelden van de sjamanistische praktijk. Heb Er is ook een groeiend lichaam van beoefenaars die leren en te gebruiken technieken geïnformeerd door de praktijken van de traditionele sjamanen, maar geworteld in de levenservaring van de moderne wereld. Ik verwijs naar dit als Post-Tribal Sjamanisme.
Een van de vele elementen scheiden bericht Tribal Sjamanisme van haar traditionele antecedenten is de sociale evolutie. De belangrijkste eenheid van een traditionele cultuur is de stam zelf. Dit is niet alleen eigen ervaring, maar onlangs is opgemerkt in verband met de stammen van Iraq5. Het is meer dan duidelijk dat de belangrijkste eenheid van onze postindustriële cultuur is het individu, en nergens is dit vaker voor dan in de Verenigde Staten van Amerika, waar de ruige individualist houdt iconische status. Deze verschuiving van sociale hiërarchie vereist een aanpassing van de sjamanistische praktijk. In de traditionele setting, is de sjamaan verwacht te opereren als een onderdeel van een groter geheel. Hij kan gemakkelijk op de behoeften van de leden van zijn stam, zelfs zonder rechtstreeks met hen te communiceren. Bijvoorbeeld, indien een lid van de stam lijdt aan nachtmerries, de sjamaan kan dit voelen en doen wat nodig is om het probleem op te lossen, zonder overleg met de onrustige stamlid. De stamlid beurt, erkent dat zijn dromen zijn gekalmeerd en kan een kip door de sjamaan &' verlaten; s deur in de betaling voor de tijd en energie besteed namens hem
Dit soort interventie volledig ongepast in onze eigen cultuur. , omdat het effectief ontkracht de persoon die het werk krijgt. De Post Tribal sjamaan mag alleen werken in reactie op verzoeken voor zijn diensten, en dan moet de klant zo veel mogelijk in het werk om ze verder te versterken. Deze aanpak eert de persoonlijke soevereiniteit van het individu en grijpt ze in het werk direct, zodat ze het gevoel dat ze een actieve rol in hun eigen genezing. Op deze manier ondersteunt de Post Tribal sjamaan de gezonde relatie van de klant om hun culturele context, net als een tribale sjamaan doet wanneer ze door de zeden van hun tribale context opereren.
In verdere definiëren mijn voorwaarden, wil ik duidelijk zijn dat wat ik bedoel met bericht Tribal omvat niet degenen die re-creëren van moderne versies van reeds bestaande tribale culturen. Dit zou een afzonderlijke en verschillende respons van de moderne wereld om de oproep voor sjamanistische beoefenaars zijn. Tot slot zijn er veel in Post Tribal wereld die over de rol van de rol van de sjamaan, zonder het label te nemen. Er zijn bijvoorbeeld veel psychotherapeuten, counselors, bodyworkers en andere alternatieve geneeswijzen beoefenaars die op een vergelijkbaar niveau opereren. Voor het doel van dit gesprek, wil ik ook verwijzen naar hen als bericht Tribal sjamanen, om ze te onderscheiden van hun officiële titels, die de sjamanistische rol niet aanpakken zoals het nu wordt beoefend.
Hoe we naar Where We Are
De sprong van de traditionele tribale sjamaan moderne bericht tribale sjamaan niet over een nacht ijs. In de loop der jaren sinds Russische etnografen “ ontdekte &"; sjamanisme in het Tungus regio van Siberië, het woord “ sjamaan &"; daadwerkelijk is gecoöpteerd door het moderne Westen. Als we de Amerikaanse Indianen en Inheemse Afrikanen verwijzend naar genezers hun eigen inheemse tradities als sjamanen, weet je dat het is uitgegroeid tot de moderne woord voor de genezer, die loopt tussen de werelden. Terwijl de inheemse bevolking blijven hun eigen inheemse termen te gebruiken onderling, “ sjamaan &"; is uitgegroeid tot de algemeen aanvaarde term bij het spreken aan de bredere gemeenschap.
Toen de eerste foto's van de Siberische sjamanen verscheen op het wereldtoneel in de late negentiende eeuw, de respons was gevarieerd. Zij werden algemeen beschouwd als gekken en charlatans, maar er was een erkenning als goed dat zeer vergelijkbare soorten te vinden waren in heel de inheemse culturen over de hele wereld. Dus de term werd aangenomen om te verwijzen naar al degenen die een soortgelijke mix van trance geoefend, het communiceren met geesten en genezing. Heb Langzamerhand waren er mensen die begonnen om de waarde van deze cijfers zien binnen hun eigen cultuur, en van daar begon overwegen welke waarde ze kunnen houden voor onze eigen post-moderne wereld ook. Dit proces werd samen door het werk van notabelen zoals Mircea Eliade, die schreef de &ldquo geholpen; bijbel &"; academische sjamanisme - Sjamanisme: archaïsche technieken van extase. Naast het catalogiseren van de gelijkenissen van de praktijk en initiatie in sjamanistische culturen over de hele wereld, deze nogal zware tome legt uit wat is uitgegroeid tot de effectieve definitie van sjamanisme:
"Hij wordt verondersteld om te genezen, net als alle andere artsen, en om wonderen te verrichten van het type Fikir, net als alle magiërs [...] Maar buiten dit, hij is een psychopompos, en hij kan ook een priester, mysticus, en dichter te zijn "0,6
Eliade gaat om een ​​hele lijst met kenmerken bieden en praktijken die de sjamaan te definiëren, en waarop we verwijzen nog steeds in onze eigen moderne definities. Ondanks nooit veldwerk van zijn eigen hebben gedaan, Eliade werd de meest vooraanstaande expert op “ sjamanisme, &"; het bouwen van zijn proefschrift op zijn samenstelling en de studie van andere &'; s gebied toelichting op sjamanistische praktijken over de hele wereld
Carlos Casteneda publiceerde zijn eerste drie boeken, de leer van Don Juan: Een Yaqui Weg der Kennis, een aparte Realiteit en Journey to. Ixtlan, terwijl het bestuderen anthropolgy aan de UCLA. Deze boeken aangewakkerd rente en contraversy veel verder dan die van Eliade &'; s meer acedemic werk, en lijken op de grond te leggen voor het afbreken van de barrière tussen de studie en de praktijk van het sjamanisme. De kwaliteit, de geldigheid of zelfs de esthetiek van Casteneda &'; s werk is naast de kwestie. Hij introduceerde talloze moderne geesten aan het onderwerp en was instrumenteel in het verplaatsen van het gesprek buiten de grenzen van de academische wereld, en opende de deur naar het idee van een antropoloog actief deel aan de praktijken hij waargenomen.
Een van degenen die heeft gewerkt aan te brengen de praktijken van het sjamanisme in de moderne wereld is Michael Harner, een van de eerste van vele academische antropologen die zijn gegaan van het bestuderen van sjamanisme actief beoefenen. Met de publicatie van zijn populaire boek De Weg van de Shaman, Harner deed veel te luiden van de huidige stand van de post tribale sjamanisme. Maar zijn poging miste de nodige inzicht in belangrijke verschillen tussen tribale en post-tribale cultuur, dwz. persoonlijke soevereiniteit, genderrollen, maatschappelijke ethos, et al.
Leerlingen van zowel Casteneda en Harner zijn gegaan om hun eigen boeken schrijven en brengen hun eigen standpunten naar deze ontwikkelende gebied. Anderen, geïnspireerd door deze werken en door hun eigen directe ervaring, hebben de sjamanistische rijken verkend en vonden hun eigen manier om anderen te leiden om deze ervaring.
In elk geval effectieve inheemse sjamanistische praktijk evolueert aan de behoeften van de gemeenschap te ontmoeten bedient. Dit geldt ook voor de in onze postmoderne cultuur sjamanistische praktijken. Sjamanisme in deze setting is het nemen van verschillende paden te bereiken in de richting van haar doelstellingen.
Sommige beoefenaars hebben de praktijken aangenomen, en soms de cultuur, van de bestaande inheemse bevolking, en passen deze aan de moderne gemeenschap met weinig of geen uitleg. Voorbeelden hiervan zouden de Peruaanse sjamanisme worden aangeboden door Alberto Villoldo, Mateyo Empie en vele anderen op te nemen; Siberische sjamanen zoals Sarangerel Odigan; en, Dagara sjamanen zoals Maladomo Sommige. Sommigen hebben de leer van Michael Harner gevolgd en gelden Core Sjamanisme als een compilatie van “ universele &"; sjamanistische kaarten. Weer anderen worden opnieuw construeren tribale sjamanistische kaarten langs mytho-poëtische lijnen, het creëren van “ Celtic &"; en “ Norse &"; sjamanistische tradities door verbeelden wat de sjamanen van deze stammen zou geweest zijn. Ik heb veel van die na deze paden op conferenties en bijeenkomsten gemeenschap ontmoet, en ik heb veel respect voor hun werk. Echter, als ik spreek van Post-Tribal sjamanisme, ik bedoel iets anders dan deze formulieren. Ik verwijs naar degenen die, terwijl op basis van de bestaande kaarten voor inspiratie en richting, zijn van mening dat sjamanisme is niet alleen een archaïsche vorm van genezing, maar een noodzakelijk en zinvol antwoord op de geestelijke behoeften van onze moderne, post-tribale gemeenschap. Het is deze groep die ik verwijzen als Post-Tribal sjamanen. Hun focus ligt op hoe te definiëren, te verfijnen en een sjamanisme dat onze behoeften voldoet als volk geworteld in de ervaring van het leven in deze wereld zoals we die toepassen. Als zodanig, hun praktijken meestal het gevolg zijn van hun eigen directe ervaring van het werken met degenen die zij dienen.

Een Post-Tribal Sjamanistische sessie
Het werk van de sjamaan gaat ervan uit dat er een diepe, supraconscious collectieve bewonen ieder van ons, die we de ziel noemen. De relatie van deze Soul om het ego is een beetje zoals dat van je fysieke lichaam om je favoriete hoed. De hoed vereist het lichaam om rond te krijgen, maar het lichaam kan heel goed te krijgen op zonder hoed. Deze relatie is ook beschreven als een van het topje van de ijsberg aan het lichaam van de ijsberg die rust onder water. Net als het topje van de ijsberg is wat zichtbaar vanaf het oppervlak is, het ego heeft over het algemeen de illusie dat het de gehele zelf
Eén van de bepalende factoren van de Post Tribal sjamaan &';. Rol van het niveau waarop hij werkt. Zoals de psycholoog richt zich op de geest en de Bodyworker richt zich op de fysieke lichaam, zodat de sjamaan richt zich op de Ziel. Zoals hierboven vermeld, dit Soul heeft meer dan één deel, en zo het werk van de sjamaan kan er anders uitzien van de ene klant naar de volgende, en zelfs van de ene naar de volgende sessie met dezelfde klant. Omdat de verbinding op zielsniveau, de sjamaan moet in contact met dat niveau van zichzelf als goed, spreken en handelen vanuit zijn eigen ziel direct naar de ziel van de klant. Gelukkig, onze Zielen hebben meestal een sterk verlangen naar hun eigen genezing, groei en bewustwording, zodat de sjamaan fungeert als een externe bondgenoot van de Soul &'; s proces om het ego groter bewustzijn. In feite, een van de eerste dingen die ik doe met een nieuwe klant is het werk om contact te leggen met hun ziel en een goede werkrelatie te ontwikkelen.
Een sjamanistische sessie begint voordat de client verschijnt, omdat de staat van bewustzijn zijn zij ervaren wanneer ze mijn kantoor zal de kwaliteit en de diepgang van het werk dat we kunnen doen in die sessie te bepalen. Ook begint mijn eigen werk voor de sessie. Aangezien de klant zeer wordt beïnvloed door de staat van mijn bewustzijn en door het dynamische proces van mijn eigen Ziel werk, ben ik verplicht om deel te nemen in mijn eigen lopende genezing en ontwaken. Ik door uitbreiding van mijn Geneeskunde Body in de omringende ruimte en om mijn bewustzijn in een diepere relatie met mijn eigen ziel. Ik observeer de cliënt als ze in het kantoor en ga zitten, kijken naar hun ademhaling, houding, energie, stemming, de duidelijkheid van hun ogen en de kwaliteit van hun beweging. Ik luister naar de toon en resonantie van hun stem, het nemen van dit alles vanuit een niet-denken plaats van energetische bewustzijn. Tenslotte vestigen ik dieper in mijn centrum, het openen om mijn eigen Ziel waaruit Ik bied een verbinding met hun Ziel.
Vanaf deze plaats van de open observatie, met de intentie van heling en het ontwaken op zielsniveau, vraag ik een paar vragen over wat er op hun hoofd; wat ze met hen vandaag hebben gebracht. Als ze te beantwoorden, ik luister naar de reacties van mijn ziel. Soms luister ik al een tijdje zonder reactie, als hun verhaal zich openbaart. Soms zal ik worden verplaatst om ze te onderbreken en hen vragen om anders reageren, of om een ​​statement te vechten op een manier die een beweging naar een dieper niveau triggers. Vaak vind ik mezelf spreken woorden die niet bewust was bij me opgekomen, maar waarop de klant reageert sterk. De kracht van deze reactie is een bijkomende gids voor de gebieden van het diepere zelf zijn wij op zoek – en onthult het gebied dat de wond ligt. Wat ik wil benadrukken is dat de interactie niet plaatsvindt op een psychologisch niveau. Ik ben niet te denken over wat te zeggen, maar waardoor mijn ziel rechtstreeks aan hun ziel te spreken in een ongeplande en onverwachte manier. Vaak wat komt is verrassend voor mij, maar niet aan de klant.
Zodra ik heb enig gevoel van welke richting moet worden onderzocht, heb ik de cliënt te helpen bij het verplaatsen in een lichte trance. Dit kan gedaan worden in de stoel zitten, liggend op een massagetafel, of zelfs staand of bewegen door de ruimte – welke het meest effectief is voor de klant. Ik sluit me aan de cliënt in deze veranderde staat, maar blijft volledig in staat van interactie in een “ normale &"; mode ook. Dit creëert een gevoel van bi-locatie, zoals ik vaak een gevoel van elders met de klant, zelfs als I &';. M zat naast hen in mijn kantoor
Er is een breed spectrum van technieken die een rol spelen, uit fysieke aanraking en toning te sjamanistische het Reizen en soul retrieval. Sommige van deze technieken zijn afgeleid van of geïnspireerd door de meer traditionele vormen van sjamanistische healing, terwijl anderen zijn ontstaan ​​uit mijn eigen ervaringen en van de leer van mijn geest bondgenoten. Het doel van dit werk is om de Soul &' te volgen; s richting verplaatsen naar waar de wond en laat ING is om te genezen. Dit zal nemen welke vorm de ziel nodig heeft om te nemen, vaak volledig buiten het bereik van de rationele geest.
Enkele van de meest voorkomende verwondingen van de Ziel liggen in de relatie tussen de cliënt en zijn voorouders. Deze wonden zijn gericht op vele niveaus en omvatten huiswerk voor de klant om hem in een betere relatie met zijn voorouders te brengen. Andere wonden kunnen worden weergegeven in de fysieke Soul, verschijnen als lichamelijke symptomen die niet reageren op medische interventie. Nog andere wonden kan diep in de client &' worden verborgen; s gebied van energie en alleen te zien na maanden werk. Maar de genezing van deze wonden heeft altijd een gunstige invloed op alle niveaus van de klant &'; s het leven
De laatste deel van elke sessie is gericht op het brengen van de cliënt terug naar een gewone staat van bewustzijn en hen te helpen de ervaring te integreren.. Dit is vooral van belang gezien de wijze waarop het ego graag negeren of de impact van de Soul &' ontkennen;.
Werk Betaling voor elke sessie is een andere manier waarop de post tribale sjamaan afwijkt van de tribale sjamaan. Tribale cultuur werkt meestal op een ruilhandel economie en het gebruik van geld wordt vaak gezien als de zoveelste inbreuk op de traditionele waarden van de stam. Bij gebrek aan een coherente tribale gemeenschap, de Post Tribal Shaman is afhankelijk van de losjes breien “ gemeenschap &"; van hun cliënten en /of studenten om voor hen op vrijwel dezelfde manier als een traditionele medicijnman, maar door middel van geld in plaats van ruilhandel.
De toekomst van Sjamanisme
Naarmate de rol van de sjamaan herwint zijn rechtmatige en nodig plaats in onze post-tribale samenleving, die deze rol vervullen kan grotere erkenning en acceptatie, maar ook een grotere weerstand verwachten als aanverwante gebieden beginnen om ons te zien als concurrentie. Het kan zelfs nodig zijn op een bepaald moment in de toekomst een professionele organisatie om de belangen van de sjamanen beoefenen in deze en andere moderne landen beschermen. Dit zal moeilijk zijn, omdat de aard van sjamanistische werk leent zich niet tot rationele en logische uitdrukking. We zullen moeten functioneren in beide werelden, bi-lokaliseren om onze eigen behoeften te voorzien, evenals die van onze klanten.
Om dit te laten gebeuren, moet er een groter bewustzijn van dit ding we de Ziel noemen ; van de wonden het draagt ​​en van de positieve impact van het hebben van deze wonden geheeld.
De integratie van sjamanen in de grotere helende vestiging zal onvermijdelijk veranderen die gemeenschap ten goede. Maar we moeten voorzichtig zijn de essentie van het werk in het proces niet te verliezen zijn. Het zal belangrijk zijn om de diversiteit van meningsuiting momenteel beschikbaar te houden, terwijl de uitvoering van professionele training en normen. In traditionele culturen, zijn er efficiënte middel van het herkennen van een bevoegde sjamaan; middelen die stroken met de culturele instelling zijn. Een van de grootste uitdagingen voor de Post Tribal Shaman is dat er geen proces beschikbaar voor ons – ander dan van mond tot mond. Misschien is dat genoeg – voor nu.
Tot slot wil ik duidelijk zijn dat ik ben geen wetenschapper, en ik maak geen aanspraak op een objectieve waarnemer. Sinds ik hebben geopereerd als een sjamaan meer dan 20 jaar, zou het onmogelijk zijn voor mij om dat de mate van scheiding te behouden. Mijn waarnemingen worden getrokken op mijn eigen directe ervaring en mijn communicatie met anderen op dit pad. De conclusies die ik heb getrokken worden op basis van deze observaties en ze zijn effectief bij de behandeling van mijn cliënten bewezen, maar toch, ik ben nog steeds een student ook. Elke nieuwe klant is ook een leraar, die leidt me op het grondgebied van dat ik nog niet onderzocht.
Het is mijn hoop dat het delen van deze waarnemingen, ervaringen en conclusies, zullen anderen worden geïnspireerd om hun eigen verkenningen van het rijk te maken van de sjamaan, geworteld in onze Post-Tribal cultuur, toe te voegen aan deze rijke – en nog steeds groeiende – traditie.

Bibliografie
G. Hobson, "De opkomst van de Witte Shaman als een nieuwe versie van cultureel imperialisme." in: Hobson, G., ed. De Remembered Aarde. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978 MN Stirling, “ Jivaro Sjamanisme &" ;; Webster. M. Eliade, “ Sjamanisme: archaïsche technieken van Ecstasy &" ;; Bollingen.
W. Park &​​ldquo; Paviotso Sjamanisme, &"; AA, ns XXXVI, i Jan-Mar, 1934. M. Eliade, “ Sjamanisme. Archaïsche technieken van Ecstasy &" ;; Bollingen. G. Hobson, "De opkomst van de Witte Shaman als een nieuwe versie van cultureel imperialisme." in: Hobson, G., ed. De Remembered Aarde. Albuquerque, NM: Red Earth Press; 1978. John F. Burns, 'The Reach of War: De bezetting, "The New York Times, 17 oktober 2004. H. Kalweit, Dreamtime & Inner Space – De Wereld van de Shaman; Shambhala
.