Wat te doen als er geen Doener

non-dualistische spirituele leringen wijzen erop dat er geen doener, dat er geen afgescheiden zelf, dat is de bron van onze acties. Deze leer is de bron van veel verwarring, want het is in strijd met onze ervaring. Het lijkt erop dat er een doener en dat ik de doener: opstaan ​​in de ochtend, de hond, en rijden naar het werk. Hoe kan deze dingen gebeuren als er geen doener? En als er geen doener, wat moet ik doen? Hoe kan ik mijn leven als er niemand hier om het leven? Wat moet ik doen als er geen doener?

Deze verwarring bestaat omdat spirituele leringen verwijzen naar iets dat niet bestaat op de gebruikelijke manier. De aard van de werkelijkheid kan niet worden beschreven of toegelicht woorden en kan niet worden ervaren door de gewone zintuigen. In het spreken over iets dat niet kan worden gesproken, de eenvoudigste aanpak is vaak ontkenning gebruiken. Als je niet direct over iets kan spreken, dan bent u achter met te zeggen wat het niet is

Dus spirituele leringen bevatten veel van ontkenning:. Er is geen zelf. Er is geen doener. De wereld is een illusie. Niet dit. Niet dat. Negatie effectief kan zijn bij het richten ons weg van verkeerde ideeën over de ultieme waarheid van de dingen, en het kan ons aanmoedigen om binnen te kijken naar de onechtheid van het idee van een me te zien. Als je een moment om te kijken naar jezelf, zul je zien dat er niets is dat je kunt identificeren als een afgescheiden zelf. Dus in die zin is het juist om te zeggen dat er geen zelf en geen doener.

Echter, kan de geest niet bedenken, of zelfs echt niets te ervaren. Als je iets ervaart, dan is per definitie niet niets. Dus wanneer de geest wordt gewezen op niets of het ontbreken van een zelf of een doener, het maakt een foto of het concept van niets en denkt over. Als we te horen dat er geen doener, de geest maakt een foto van de afwezigheid van iemand, zoiets als een lege stoel of een bezem vegen op zich.

Nogmaals, dit in tegenspraak met onze ervaring. Er is iets in de stoel toen ik ga zitten erin. De bezem veegt alleen wanneer iemand pakt het op en begint te vegen. Er is dus duidelijk een vervorming of onnauwkeurigheid in de aanpak van de negatie. Hoewel het doet roepen een zekere ervaring van leegte die ruim en rustig kan worden, is het niet de totaliteit van de werkelijkheid vast te leggen. Het laat onze echte wereld ervaring

Een andere benadering is het tegenovergestelde. In plaats van te zeggen dat er geen zelf en er is geen wereld en er is geen doener, kunnen we zeggen dat er alleen maar zelf, de wereld is alles een ding, en het is deze totaliteit van het bestaan ​​van dat alles doet. Met andere woorden, alles veegt de vloer en in de stoel zit. Als we diep in onze ervaring, is er enige waarheid in dit perspectief. Als we traceren alle van de oorzaken van een actie, zien we dat er een oneindig aantal invloeden of oorzaken voor de eenvoudigste actie.

Bijvoorbeeld, je kan de vloer vegen, omdat je moeder je geleerd om te blijven een smetteloze huis en je vader leerde u verantwoordelijk te zijn, niet om alle andere berichten die u ontvangen van de cultuur en de samenleving over de netheid en de verantwoordelijkheid te vermelden. Voeg aan dat alle mensen die je vader en moeder en iedereen die ooit een invloed op je had beïnvloed. En wat te denken van alle factoren die hebben geleid tot de bijzondere pad van evolutie dat je die tegenstelbaar duimen die u toelaten om een ​​bezem te gebruiken gaf? Als je echt traceren het terug naar alle factoren die een rol spelen bij het ophalen van een bezem en beginnen vegen, kun je zien hoe het meer zin kunnen maken om te zeggen dat alles en iedereen is het vegen van de vloer. Er is een doener, maar het is u niet. Het is alles. En door de manier, al deze factoren aan het werk zijn als je niet de vloer vegen. Niet iets te doen is gewoon een ander ding dat we doen.

Deze aanpak van het opnemen van meer en meer in plaats van ontkenning van alles is ook een nuttig leermiddel. Het roept een gevoel van de eenheid en de rijkdom van het leven. Maar nogmaals, het niet echt vastleggen van de directe ervaring van een actie zoals het vegen. Als alleen alles wat mijn vloer zou vegen, dan zou ik ga een dutje. Spreken over alles wat niet echt het gevoel van geen zelf dat wordt ervaren wanneer we naar binnen met behulp van spirituele praktijken zoals self-onderzoek vast te leggen.

Dus als het niet een volledige beschrijving te zeggen dat er geen doener, en het is ook niet een volledige beschrijving te zeggen dat alles is de doener, wat is er mis met gewoon te zeggen dat ik de vloer vegen en worden gedaan met het? Om puur praktische redenen is dit genoeg van een beschrijving, maar is het echt een volledige beschrijving? Zoals we al hebben gezien, laat het al van de rijke en complexe oorzaken van onze acties en laat de afwezigheid van een gescheiden zelf dat we ontdekken wanneer we naar binnen. Het maakt ook niet de indruk dat er meer aan deze realiteit dan ontmoet het oog. Zelfs als diepere spirituele werkelijkheden niet kan worden beschreven met woorden, betekent dit dat ze niet bestaan?

Dus we vertrokken met een flink dilemma. Het is onvolledig zeggen dat er geen doener, is onvolledig om te zeggen dat alles is de doener, en het is onvolledig is om te zeggen dat ik de doener. Het is als een multiple choice test waarbij alle antwoorden zijn fout! Maar wat is het om geen antwoord te hebben? Hoe is het om de vraag, zelfs te houden wanneer we alle mogelijke antwoorden hebben uitgeput?

De vraag wat is hier aan de hand, wat is deze ervaring van het doen, kan een rijke ervaring in en van zichzelf te zijn . De vraag kan ons meer in contact brengen met onze ervaring dan geen antwoord kan. De vraag nodigt een rechtstreekse detectie van al deze verschillende niveaus van onze ervaring. Als de bezem beweegt over de vloer, is het mogelijk om tegelijkertijd de ervaring van de leegte binnen, de rijkdom en de eenheid van alle dingen en de persoonlijke acties van onze bijzondere lichaam? Waarom hebben we een?
Kies

En wat te denken van de oorspronkelijke vraag: Wat moet ik doen? Zou dit ook een rijke mogelijkheid om alle bestaansdimensies verkennen? Waarom heeft daar een goed antwoord zijn? Kan de vraag zelf roepen een diepere waarneming van het leven en een eindeloze bereidheid om opnieuw en opnieuw ondervragen? Wat moet ik nu doen? En hoe zit het nu? Het geschenk kan in de vraag zelf, niet in een definitief antwoord. Het leven ontvouwt zich in steeds nieuwe en andere manieren, dus misschien kunnen we alleen ontdekken in elk nieuw moment wat het alles en niets gaat doen.

Er is een veronderstelling dat spirituele lessen worden verondersteld om ons te brengen spirituele antwoorden, dat wij worden verondersteld om ergens eindelijk. Maar wat als de punt van deze spirituele reis is de reis zelf? Wat als alle antwoorden waar zijn en relevant wanneer ze zich voordoen, en toch worden ze niet relevant in de volgende adem?

De vraag wat doet, is nooit gedaan, nooit volledig beantwoord. En dus misschien de vraag wat te doen is niet bedoeld om ooit worden gedaan of volledig beantwoord. Het loslaten van het idee van een recht of een definitief antwoord kan de vraag tot leven komen op dit moment. Wat ben je nu aan het doen? Wat is het meest trouw aan nu te doen? En hoe zit het dan nu? Het is altijd tijd om opnieuw te vragen, want het is altijd een nieuw bedrijf.

Net voor dit moment, uit te vinden wat er gebeurt als je gewoon jezelf toestaat om niet te weten wat het juiste ding om te doen, wie het zou doen , en zelfs als er iets te doen, of als het doen zelfs werkelijk gebeurt. Als je diep in twijfel dat er meer of minder van een dwang om te handelen in ongezonde of onwetend manieren? Of is er een natuurlijke nieuwsgierigheid en een gevoel van verwondering die ontstaat en zet je heel veel in contact met alle van de mysterieuze elementen die deel uitmaken van dit moment? Betekent dit nieuwsgierigheid leiden tot huiduitslag en domme beslissingen, of is het toestaan ​​impulsen en intuïties te ontstaan ​​uit diepere plaatsen in je wezen? Als je steeds minder over het doen weten, wat gebeurt er nu?

De gave van de diepste spirituele vragen ontstaat in de dag-tot-dag leven van het leven. Vragen Wat moet ik doen? kan leiden u op een verkenning die geen grenzen heeft, en de reis kan alleen hier en nu beginnen. Wat meestal beperkt ons is onze conclusies, en de eenvoudige tegengif is om een ​​andere vraag te stellen.

Wat moet ik doen als er geen doener, wanneer alles is de doener, en wanneer het is ook aan mij om ?. iets of niet
  doen;