Waardig

De degene die de dhamma
gelukkig leven houdt, hotels met zijn geest op hun gemak

Dhammapada vers:. 79

Op 10.32 op de 10 mei 1987 , werd ik een monnik, met de naam Pa ñ ñ adipa, wat betekent dat het eiland van Wijsheid. Dit is, zoals mijn leraar vertelde me, was verwijzing naar het feit dat ik kom uit een eiland, niet omdat ik was verstandig!
Het was een heel bijzondere tijd voor mij, niet alleen omdat ik volledig in de wegen van een kon overgeven boeddhistische monnik, maar ook schoonmaakt ik zou nog dichter bij mijn leraar de belangrijkste persoon in mijn leven op dat moment, misschien.
De eregast op de wijding ceremonie was U Nu, een voormalige premier van Birma, boeddhistische autoriteit en toegewijd vipassana mediterende in de stijl en traditie van Mahasi Sayadaw.
U Nu verbleef in het klooster met enkele leden van zijn gezin gedurende twee weken na mijn priesterwijding en tot mijn verbazing en vreugde, zou hij me uitzoeken elke middag samen met een kopje thee zitten en te praten over het boeddhisme, Dhamma, meditatie en het leven. Ik voelde me privilidged tijd doorbrengen met deze grote man, die zo toegewijd aan de Boeddha Dhamma dat hij ook had genomen de Theravada Bodhisattva gelofte, waar hij vast dat hij zou worden herboren als een Boeddha enige tijd in de toekomst was.
zijn laatste dag in het klooster kwam hij naar me toen ik alleen was in de Dhamma Hall om me te vertellen dat hij wegging. Met afscheid, hij onmiddellijk boog voor mij en raakte mijn voeten. Ik dacht dat er niets van als in mijn gedachten, het iets culturele en een erkenning van de symboliek van de monniken kleed was.

Zeven jaar later zat ik in de auto met mijn leraar, die reed me naar de station na een lange retraite toen hij vroeg me of ik herinnerde U Nu
&';? Ja natuurlijk, &'; Ik antwoordde, &'; hij was een mooie man &';.
&Lsquo; Weet je nog, toen hij boog aan je voeten &'?; mijn leraar voortgezet
Ik was verbaasd dat hij wist over dit als we alleen waren geweest toen het gebeurd was en ik had nooit gedacht om het te vermelden iedereen
&';.. Ja, &'; Ik zei, &'; maar hij werd slechts het tonen van respect voor de mantel &';.
&Lsquo; Nee, dat is niet het geval, &'; vervolgde hij, &'; hij naar mijn kamer kwam later om me te vertellen dat hij voor je had gebogen, en dat het een bevestiging van je hart en de Dhamma, dat voelde hij zich manifesteerde van u &';.
Ik was helemaal geschokt hoor zo'n ding, maar mijn leraar voortgezet, &'; Ik heb ook hetzelfde gevoel als U Nu, dat is de reden waarom ik aanvaard jou als mijn discipel al die jaren geleden. Nu, aan het station &';
Voor de rest van mijn lange reis naar huis met de trein en boot, zat ik in een verbijsterde stilte, met, I &'; ben er zeker van, mijn mond opknoping geopend. Om zoiets te worden verteld door twee wezens die ik had oneindig respect en bewondering voor, niet op enigerlei wijze machtigen het gevoel van ego en zelf belang, eerder het tegenovergestelde. Ik was gevuld met de gevoelens van nederigheid en het voornemen altijd waardig van de naleving van deze grote mannen te zijn.
Ik heb nog nooit in het openbaar gesproken van deze momenten tot vandaag, vierentwintig jaar later. Misschien is het alleen het feit dat we nu in de speciale boeddhistische maand mei, de tijd van mijn wijding en de dood van mijn leraar, die ik na te denken over deze dingen.

Ego en zelf identificatie is overal, en het geestelijk leven is niet anders. Lof en blaam te volgen iedereen en ze kunnen worden gebruikt als zelf verheerlijking of motivatie voor het vervolg op ons pad. Het hangt alleen af ​​van onze eigen zuiverheid en inzicht.
Voor mezelf, ik wilde alleen maar een goede leerling van de Boeddha, Dhamma en mijn leraar, en later toen de opdracht om mezelf te leren, alleen maar om de zuiverheid en integriteit van Dhamma blijven . Om de zegeningen die ik voelde dat ik had gekregen te delen.
Dhamma is het loslaten van de waan van zelf identiteit totdat we beseffen de mooie en bevrijdende waarheid van anatta dat de Boeddha sprak over.
Als er geen permanente of blijvende zelf, wie is het dat krediet kunnen nemen voor hun prestaties of lijden voor hun critici?
Het lijkt me dat iedereen heeft het potentieel voor bevrijding, we moeten gewoon uit onze eigen manier. Hoe anderen ons zien, zegt meer over hen dan over onszelf, dus geen noodzaak om te worden verloren dat.
Als we echt willen de diepte kennen, zuiverheid van onze Dhamma begrijpen, moeten we kijken naar onze gewone, alledaagse, minuut tot minuut het leven. . Er, als we eerlijk zijn, alles zal worden onthuld
Ik bied dit met respect en nederigheid

Mogen alle wezens gelukkig
 ..;