Hart, Ch'I en Courage

Ch &'; i is de belangrijkste energie van het universum. Dit kan worden gecorreleerd aan van “ het heilige vuur &"; van de Upanishads. De Indianen, ook ligt deze energieke bron in het hart

“. Ik weet het. . . dat heilige vuur, die leidt naar de hemel. Luister. Het vuur dat het middel van het bereiken van de oneindige werelden, en is ook de stichting, is verborgen in de heilige plaats van het hart &";.

boeddhisten zich hun equivalent, prana, een concept dat ze geleend uit het Sanskriet , in het hart, zag en ook de eenheid van hart, energie, en de kosmische werkelijkheid. Ch &'; i is ook genoemd tejas, mana, of door Jung, libido. Het wordt gevonden in de Noorse mythologie als de mede uit de wereld boom van Ygdrasil

De Chinese poneerde twee soorten l &';. I, de grove en subtiele. Het lichaam was het huis van de grovere l &'; i en het hart was het huis van de subtiele l &'; i. Om het hart te cultiveren betekent om onze subtiele l &' cultiveren; i. Dit zou niet alleen oefenen op onze morele gezondheid, maar onze fysieke welzijn ook. Mencius verenigd zijn begrippen in een morele visie, waar de juiste leven, zoals bepaald door het hart, resulteerde in een maximale l &'; i. Gezondheid, het welzijn en de moed waren gerelateerd aan het leven in harmonie met de dictaten van het hart, die van zijn verbinding met de universele natuur ontstaan.

Mencius, de grote Chinese wijsgeer, geloofde dat deze algemene energetische principe van het universum was iets dat “ doornam &"; mens. Wanneer we een optimale afstemming met de Hemelse mandaat, of universele wet te bereiken, hebben we de grootste toegang tot deze primaire energie van het universum. Vervolgens hebben we bezitten wat Mencius noemde overstroming-achtige ch &';. I, dat is de ultieme energieke capaciteit

Mencius zelf toegegeven dat uitleggen overstroming-achtige ch &'; ik was moeilijk. Een leerling vroeg, “ Mag ik vragen wat dit overstroming-achtige ch &'; i &";? En hij antwoordde:

“ Het is moeilijk uit te leggen. Dit is een l &'; i, die in de hoogste graad uitgestrekte en onbuigzaam. Voeden het met integriteit en leg geen obstakels op zijn pad en zal de ruimte tussen hemel en aarde te vullen. Het is een l &'; i die juistheid en de Weg verenigt. Beroven van deze en het zal verhongeren. Het wordt geboren uit geaccumuleerde juistheid en kan niet worden toegeëigend door iedereen via een sporadische show van juistheid. Wanneer men werkt op een manier die in een hart onder het standaard set, zal het verhongeren &";.

Dit betekent dat onze energie, stemming en motivatie, is afhankelijk van onze integriteit, van handelen van onze hoogste morele begrijpen, dat in ons hart. Dit plaatst ons in afstemming met de universele krachten, die ons moed geeft. Depressie en mislukking kan vergeleken worden met een gebrek aan morele afstemming. Dit betekent niet alleen niet het juiste te doen voor anderen, maar ook in de richting van het zelf. De toestand van schaamte, of behandelen ons uit zelfhaat in plaats van zelf-liefde, zal leiden tot een vermindering van de l &'; i

​​Door de manifestatie van overstromingsrisico-achtige ch &';. I ontwikkelen we de deugd van onverstoorbaarheid . Dit betekent trouw zijn aan jezelf, zelfs zonder externe validatie. Zoals Mencius verklaarde het, “ Slechts een man kan een constante hart te hebben, ondanks een gebrek aan constante middel van ondersteuning &";.

Als we onverstoorbaarheid, onze motivatie voor de actie moet op juistheid, en niet afhankelijk van de uitkomst. We zagen een recent voorbeeld van deze in de gezondheidszorg debat van 2010 in de Verenigde Staten de overheid. In zijn toespraak van 20 maart 2010 aan de Tweede Kamer van Afgevaardigden, President Barack Obama citeerde president Abraham Lincoln zeggen,

“ Ik ben niet verplicht om te winnen, maar ik ben verplicht om waar te zijn. Ik ben niet verplicht om te slagen, maar ik ben verplicht om te voldoen aan wat licht ik heb &";.

Beide presidenten gebruikt dit argument om moed te verzamelen binnen zijn volgelingen om het juiste te doen, zelfs al is er misschien persoonlijke gevolgen. In Obama &'; s geval is, was het een poging om de vrees dat de politici zouden gestraft worden bij de verkiezingen voor het stemmen voor de hervorming van de gezondheidszorg te overwinnen. Duizenden jaren geleden, Mencius uitgedrukt hetzelfde sentiment. Zoals Mencius zetten, “ Natuurlijk kan ik niet zeker van de overwinning. Alles wat ik kan doen is om zonder vrees &";.

Dit komt overeen met Paul Tillich &'; s definitie van moed. Ook hij zag de vereniging van l &'; i en deze deugd. Citeren, Restaurant “ moed. . . must. . . worden opgevat als de uitdrukking van de perfecte vitaliteit &";.

Tillich noemde deze bijzondere moed om te leven volgens onze harten, of essentiële aard, de moed om te zijn. Hij zag ook de vervlechting van onze acties met onze kwaliteit. Om ch &' cultiveren; i, moeten we handelen met moed en te handelen met moed moeten we l &' cultiveren; i. Het is deze vitaliteit die ons de moed om geeft.

We vinden deze zelfde overeenkomst tussen energieke geest, moed en hart in het woord moed zelf, die is afgeleid van het Franse woord, coeur, of het hart.

Tillich stelt dat voor zover wij hebben deze moed we agentic, hebben we de vrijheid van handelen van de intentie. Dit is zijn definitie van overstromingsrisico-achtige ch &'; i, of optimale vitaliteit. Deze capaciteit voor vrije keuze en self-directed actie is ook definitief van het hart, want het bepaalt de mens. Als zodanig, alleen mensen in staat zijn deze maximale energieke manifestatie, dat brengt ons dichter in lijn met de universele natuur.

Niet alleen hebben we de capaciteit om te kiezen, of direct onze acties, maar we sturen ze naar dat die wij ervaren als zinvol. Deze betekenis is wat we ervaren het mooie, het ware en het goede te zijn. Onze morele, dialectiek, en symbolische capaciteiten, waarbij het hart illustreren, leidt ons in de richting van dat wat we vinden zinvolle op deze manieren. Dit Tillich definieert als intentionaliteit. Toen we de “ smaak van het hart &"; voor de mooie, goede en ware, wij zijn puur opzettelijk. Deze moed, of onverstoorbaarheid, komt overeen met Plato &'; s notie van Thymos, of de levendige, moedige aspect van ons wezen. Plato &'; s Thymos komt overeen met de Mencian hart. Het is het centrale aspect dat ligt tussen denken en gevoel, rede en verlangen. Als het hart wordt gevestigd op juistheid, de Thymos is het deel van de ziel, die streeft naar de nobele.

Het hart, in zijn functie van het schip voor onze energetische wezen en moed, is ook de thuisbasis van ons streven in de richting van de edele. Dit is een afspiegeling is van onze Promethean capaciteit om een ​​ideale voorstellen. Deze faculteit voelt en weet rechtvaardigheid in de kern van ons wezen, verlangt naar de goede en wil worden van onze beste gerealiseerd. Te streven in de richting van dit ideaal vereist moed.

Onze nobel doel is om te streven naar onze deugden te realiseren, te zijn wat we zijn bedoeld om te worden, of om onze entelechie manifesteren. Moed, vanuit dit perspectief, is het te zijn wat we authentiek zijn. Zoals Tillich zetten, Restaurant &ldquo ;. . . in de handeling van de moed van de meest essentiële onderdeel van ons wezen heerst tegen de minder essentieel. Het is de schoonheid en goedheid van moed dat het goede en het mooie is geactualiseerd erin &";..

Dit komt overeen met de notie van fortitudio, dat is de kracht van het hart te zijn wat het wezen is
Spinoza verklaarde dat om te handelen in overeenstemming met onze ware naure is de definitie van de realisatie van onze deugd. De omvang van onze deugd, zegt hij, is het maximum waarnaar we streven om te leven vanuit het hart

Nietzsche verbindt ook onverstoorbaarheid met hart

“.. Hij heeft hart wie weet angst, maar vanquisheth is; die ziet de afgrond, maar met trots. Hij die de afgrond, maar met de ogen adelaar ziet, - hij die met klauwen adelaar graspeth de afgrond: hij heeft de moed &";
Toen, in het gezicht van alle gevaren van het bestaan, hebben we Mencian onverstoorbaarheid, of Tillichian moed. belichamen we onszelf als we werkelijk zijn. Zoals Theodore Roosevelt zei,

(op zoek naar de verloren hart betekent) is het niet genoeg attent of zelfs populair te zijn; het vereist steeds wat hij noemde de man "in de arena, wiens gezicht is ontsierd door stof en roet en bloed ', die vecht met de zekerheid dat, zelfs als hij faalt," zijn plaats zal nooit met die koude en schuchtere zielen die kent noch overwinning of nederlaag. "

Maar moed betekent niet noodzakelijkerwijs fysieke risico of battle. Voor Confucius, is moed leven vanuit het hart, wat gelijk is aan het manifesteren jen, of zijn humane, dat is moeilijk. “ De superieure man denkt van deugd; de kleine man denkt aan comfort &";.

Om het hart bewonen, om ons ware zelf te zijn, brengt risico's. We kunnen worden gekwetst, afgewezen of genegeerd. Voor een aantal van de meest verlichte, van Socrates aan Martin Luther King, het leven van de waarheid hun leven in gevaar brengen. Wanneer we bewonen het hart, of zijn onze ware zelf, kunnen we ook het risico van onze levens. De moed van het hart handelt vanuit zijn authentieke centrum in het aangezicht van de dood. Echter, het gevaar van niet leven van onze waarheid is veel erger. . Het hart zal aantasten als we optreden tegen onze eigen intrinsieke betekenis van het recht uit angst voor gevolgen
Socrates, een tijdgenoot van Confucius, manifesteerde deze filosoof &'; s moed. Hij was in staat om dit te doen, omdat hij geloofde dat wat essentieel is over hem was, wat Mencius het hart zou willen noemen, werd niet in gevaar gebracht door de dood. Hij geloofde deze originele zelf was transtemporal. Daarom was hij in staat om zijn eigen executie met onverstoorbaarheid

Socrates, in deze zin, is een yantric symbolische model voor bezinning gezicht. Hij is een voorbeeld van hoe je. In dit, hij is een broer van Confucius. Ze deelden andere kwaliteiten, als goed. Deze woorden over Confucius zou ook goed zijn geschreven over zijn Griekse tegenhanger: “ Er waren vier dingen waaruit de meester was geheel vrij. Hij had geen uitgemaakte conclusies, geen willekeurige predeterminations, geen koppigheid, en er geen egoïsme &"; Dit is een geweldige beschrijving van de kern psychische gezondheid

De middelen van het worden de deugdzame persoon is om een ​​&';. S eigen recht. Dit betekent om te leven in harmonie met de hemelse mandaat of om te leven in absolute integriteit één &'; s essentiële aard, het hart. Dit is de ware weg aan moed, want de vrees komt voort uit iets naar binnen, niet extern. Dit gebrek aan angst of moed, dan is, is het kenmerk van de deugdzame persoon

“. Sze-ma Niu gevraagd over de superieure man. De Meester zei, &'; De superieure mens heeft noch angst of vrees &';.
&Lsquo; Being zonder angst of vrees &'!; zei Miu; -Heeft deze vormen wat we de superieure man noemen &';
De Meester zei, &'; Bij inwendig onderzoek ontdekt niets mis, wat is er te vrezen &';? &";

En, “ De Meester zei, &'; De wijzen zijn vrij van verwarring; de deugdzame van angst; en het vet van angst &';. &";
Voor Mencius, wanneer we in het bezit zijn van overstromingsrisico-achtige ch &'; i, en we geconfronteerd met de risico's van het leven volgens de innerlijke licht van het hart, onverstoorbaar blijven we; geen gevaar zwaait ons uit dapper is wat het is dat we uniek zijn bedoeld om te worden.

Mencius was een model voor deze teelt van onverstoorbaarheid. Hij zei: “ Mijn hart is niet geroerd sinds de leeftijd van 40 &"; Dit betekent dat, hoewel het kostte hem tientallen jaren van zelf-cultivatie te bereiken, deed hij een punt bereiken waar hij de kracht om trouw te blijven aan zichzelf in het gezicht van gevaar of risico gehad.

Het hart, dan , wanneer dit wordt geconstateerd, is agentic en autonoom. Wanneer we belichamen het hart van onze acties komen uit de kern van ons wezen en worden niet bepaald door externe overwegingen of conditioneringen
.