Sjamanistische Journeys

Shamanic Journeys

Sjamanisme: Past and Present

Sjamanisme leeft en groeit in vele delen van de wereld van vandaag. Gezondheidssysteem s door een groeiend lichaam van holistische praktijk, hoewel een oude praktijk, deze holistische healing praktijk heeft zijn weg terug in today &' gemaakt. Carol Humphrey (1999) schreef over sjamanen in Siberische steden en vertelde over hoe de dingen zijn veranderd voor het oefenen Shaman. Ze legt uit dat Buryat sjamanen gebruikt om te leven in afgelegen steppen en valleien, met heilige bergen en andere natuurlijke gebieden waar de voorouders en geesten werden verondersteld te wonen. In de stad van Ulan-Ude, te beginnen in de jaren 1930 &'; s de sjamanen werden onderdrukt en verdreven of gedood door de Sovjets. Humphrey legt uit dat sommige sjamanen verder in te oefenen in het geheim en dan verscheen als uit het niets in de late jaren 1980 &'; s. Deze sjamanen zijn stad geboren en hebben de neiging om te komen uit de middenklasse intelligentsia en vrouwen zo vaak als mannen (Humphrey, 1999).
Volgens deze sjamanen, is het moeilijker om hun roeping in een stedelijke omgeving te oefenen door het ontbreken van tribale ondersteuning en /of krappe omgeving. Zoals Humphrey interviewde een aantal van deze sjamanen, merkte ze dat de legendarische krachten van vliegen naar andere werelden en spirituele rijken waren niet gesproken, maar dat de geesten of andere wereld tot hen kwam. Een opgemerkt sjamaan legde Humphrey dat zij en haar vriend werk van voorbijgaande geleend flats of gehuurd kamers en dat er geen mediteren in Rusland tussen de publieke en de private. De sjamaan sprak van het verlaten van haar raam open om haar plengoffers van wodka en melk gooien om de geesten (Humphrey, blz. 7).
Zowel van de sjamanen die Humphrey schrijft in haar artikel werden ingewijd als sjamanen in rituelen bij hun ouders &'; dorpen, maar ze zeggen dat relaties worden gespannen en er is een conflict tussen de stad en het dorp sjamanen sjamanen te wijten aan fouten in ritueel gedrag. De stad sjamanen worden vaak gezien als minder officiële of nep en zijn de schuld als er iets misgaat. Het is moeilijk om buiten de stad om te wonen als gevolg van problemen met het krijgen van voedsel en andere levensbehoeften.
In een artikel van Robert Wallis (2003) wordt opgemerkt dat veertig jaar geleden, bijna niemand had over sjamanisme in de westerse landen gehoord, maar dat de belangstelling ontstond toen het in zijn klassieke tekst Sjamanisme in gedrukte media later werd geïntroduceerd door 18de-eeuwse Duitse ontdekkingsreizigers van Siberië en vervolgens door Eliade (1964): archaïsche technieken van extase. Wallis (2003) stelt dat in de jaren 70 &'; s en 80 &'; s duizenden opgeleide middenklasse westerlingen zich tot tribale sjamanisme als een alternatief voor de westerse wijsheid. Sinds die tijd veel nieuwe boeken zijn geschreven over het onderwerp van het sjamanisme. De mensen die op zoek zijn naar alternatieve spirituele en genezing modaliteiten zijn zeer divers in hun praktijken als zij zich onder te dompelen in de geestelijke wereld. Wallis, een professionele archeoloog, werd een deelnemer in een neo-sjamanistische groep. Mark Hyman (2007) schrijft over de eerste mind-body geneeskunde verbonden met sjamanisme en hoe mind-body geneeskunde wordt steeds meer een onderdeel van de westerse geneeskunde, met veel mensen die vragen om alternatieve geneeswijzen en medicijnen.
Gevolg van de recente belangstelling sjamanistische praktijken en methodes van genezing, is er wetenschappelijk onderzoek dat heeft gekeken naar empirisch gebaseerd neurologische verklaringen voor sjamanistische ervaringen. In een onderzoek artikel van Michael Winkelman (2004), zijn neurotheological benaderingen gezegd dat wetenschappelijke en religieuze perspectieven te overbruggen door middel van een universele biopsychosociale kader dat de biologische onderbouwing van de geestelijke ervaringen zal uitleggen. Het gebruik van MRI en andere beeldvormende apparaten, het brein van sjamanen werd bestudeerd als ze beoefend sjamanistische rituelen en veranderde staten van bewustzijn.
Deze nieuwe studies kunnen meer en meer belangstelling te brengen in het leren over de oude sjamanistische praktijken en hoe ze kunnen worden gewijzigd tot de 21e eeuw. Veel van de sjamanistische praktijken die archaïsche sjamanen opgenomen in hun rituelen zijn nog steeds deel uit van een aantal sjamanistische ervaringen vandaag. Deze praktijken omvatten het veranderde staten van bewustzijn inducties, ziel reizen, visuele symboliek en droom tijd, geest relaties, een symbolische dood en wedergeboorte ervaringen, sociale ritueel, soul herstel en genezing (Winkleman).
Veel mensen zijn op zoek naar iets buiten van zichzelf naar geluk en vervulling te vinden. Het is moeilijk om een ​​gevoel van gemeenschap en /of uitgebreide familie ondersteuning in today &' vinden; s snelle maatschappij. Winkleman (blz. 213) schrijft: “ sjamanistische tradities door middel van community-bonding rituelen een integratie van het bewustzijn geproduceerd &"; Hij gaat verder met te zeggen: &ldquo (213 p.); Sjamanisme &'; s ervaringen behoren tot de meest fundamentele emotionele gevoelens op de essentie van religie &"; In today &'; s de maatschappij is het normaal om emotionele gevoelens deel van de tijd worden onderdrukt door middel van medicatie of emotionele afstomping. Het ervaren van emoties door extatische ervaringen zijn een manier van leven te voelen. Er zijn een groeiend aantal adolescenten en jonge volwassen bevolking dat gebruik maakt van media zoals raves dat psychedelische drugs gebruiken, luide muziek, verlichting en andere zintuiglijke modaliteiten om soortgelijke gevoelens en emoties te bereiken.
Ann Drake (2003) in haar boek “ genezing van de ziel: Sjamanisme & Psyche &" ;, ze bespreekt gaan naar Borneo om te leren over sjamanistische praktijken en worden ingewijd in het sjamanisme door de Bomoh. Ze beschrijft verschillende spirituele ervaringen die archaïsche van aard zijn, maar overspannen door de eeuwen heen van de tijd om te worden gebruikt in de psychologische praktijk in de westerse samenleving. Drake neemt haar sjamanistische bevoegdheden en past deze toe therapeutische arena voor veel verschillende soorten mensen die niet kunnen worden geholpen door middel van traditionele therapieën waren te helpen.

Bibliografie:
Drake, A. Genezing van de ziel: Sjamanisme & Psyche. Ithaca, NY: Busca, Inc., 2003.
Eliade, M. Sjamanisme: archaïsche technieken van extase. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1964.
Humphrey, C. "sjamanen in de stad." Antropologie Vandaag, 15 (3) (juni 1999):. 10/03
Hyman, MA "De eerste mind-body geneeskunde. Bringing sjamanisme in de 21e eeuw" Alternatieve therapieën in Gezondheid en Geneeskunde, 13 (5) (2007):. 10-13
Winkleman, M. "Sjamanisme als het origineel Neurotheology." Zygon, 39 (1) (2004):.. 193-217