Gemeenschap en spirituele evolutie

Sinds mijn kindertijd ik het geheugen hebben gehad (of "een visie op de toekomst", als dat is makkelijker te begrijpen) van de mensen die in relatief kleine leefgemeenschappen. Ik zeg klein in verhouding tot de grote steden die in toenemende mate de normale manier van leven in de afgelopen honderd jaar zijn geworden. We kunnen kijken naar iets van een paar honderd mensen tot misschien wel 50.000 mensen. Ik weet dat het einde van de mystieke aangeduid als OSHO gezegd dat onderzoek bleek dat 50.000 mensen was over de limiet voor een gemeenschap, waarbij alle voordelen van een groot aantal mensen samenkomen zouden worden ervaren en de mensen zouden nog bewuste verbinding met en bewustzijn van elkaar. Ik denk dat Sri Aurobindo kan een vergelijkbaar aantal in zijn visie op de spirituele gemeenschap zijn gekomen, maar ik zou moeten kijken erin om zeker te zijn. Mijn visie uit de kindertijd was gemeenschappen veel kleiner dan 50.000, maar deze kleinere gemeenschappen zou dan sub-gemeenschappen van een groter collectief. Dat grotere collectieve misschien wel uitgroeien tot de orde van 50.000 mensen, of zo.

Na woonde met deze visie /toekomst geheugen voor een groot deel van mijn leven, ik wel eens na te denken over wat de betekenis van deze gemeenschappen zou kunnen zijn. Het volgende is een korte verkenning van een deel van wat in je opkomt.

Een duidelijk en nogal belangrijk gevolg van het leven in kleinere gemeenschappen is dat mensen langer leven onder de vale van anonimiteit, dat is zo'n een inherent aspect van het leven in een grote stad. Hier zijn de gemeenschappelijke definities van anonieme, waarvan ik de meeste specifiek verwijzend naar de eerste en de derde:

1. Het hebben van een onbekende of niet erkende naam:. Een anonieme auteur

2. met een onbekend of ingehouden auteurschap of instantie: een anonieme brief; een anoniem telefoontje.

3. Gelet geen onderscheidend vermogen of de erkenning factor.

Het is mijn observatie dat collectieve sociale anonimiteit vaak langdurig leidt tot mensen die binnen een chronische staat van vijandigheid. Vijandigheid zowel in de richting van zichzelf en andere mensen, hetzij heimelijk of meer voor de hand liggende manieren. In grote stad omgevingen waar intieme gemeenschap voor de gemiddelde persoon meestal ontbreekt het is te gemakkelijk om een ​​leven zonder een diep hart voelde gevoel van liefde en empathie te leven - empathie voor zijn eigen wezen, voor andere mensen en voor het leven zelf .

Als anonieme binnen het sociale weefsel van een samenleving neigt ook een persoon naar een staat van chronische egocentrisme, die aanleiding geven tot een lange lijst van pathologische omstandigheden geeft. Het is mijn observatie dat het typerend voor deze egocentrisme te manifesteren als ofwel een toestand van langdurige toegeeflijkheid in zelfmedelijden en de verschillende gevoelens van nietigheid, of het kan zich manifesteren als een staat van zelfverheerlijking, egoïstisch gedrag en narcisme. Beide zijn vormen van obsessief en pathologisch gedrag, in het bijzonder hebben we het gedrag van zijn zelf-geobsedeerd en de pathologie van het zijn zelf-destructief. Een persoon kan ervaren beide staten (zelfmedelijden en zelfverheerlijking), schakelen tussen de ene of de andere, of zelfs tegelijkertijd ervaart hen. Beide hebben hun wortels in een verwrongen gevoel van eigenwaarde en een psyche gebaseerd op slechts een gedeeltelijke of beperkte zin van de eigen identiteit. In het oude Hawaïaanse Huna het is duidelijk dat we, mensenhandel, zijn goddelijke wezens, en dat als goddelijke wezens onze enige echte noodzaak is een spiegel. De reden dat we hebben geen behoefte behalve deze is dat we, door de natuur, zijn onbewust van wat we onbewust van

Met andere woorden, zolang onze aandacht is gefixeerd op het manifest -. Dat is heel normaal als ons wezen incarneren in een lichaam, zoals het geval is voor de mens - worden we onbewust van de niet-manifest. Onze eigen goddelijke natuur voornamelijk (voor nu) woont in de niet-manifest, tot het moment dat we zijn volledig self-gerealiseerd. Tot dat punt van zelfrealisatie we zijn in meer of mindere mate bewust van de eigen ware aard, en wij zijn onbewust dat dit zo is. Vandaar dat een spiegel vereist. Die spiegel wordt verstrekt door de "wereld" we waarnemen om ons heen. Het meest vooral door andere mensen, en zelfs nog meer in het bijzonder door die bijzondere mensen die we trekken in onze directe waarneming en de daaropvolgende ervaring. Die spiegel ontstaat door relatie, zijn dat onze relatie met ons zelf en onze eigen zelfbeeld, of de relatie met andere mensen, of relatie met het leven zelf en de vele aspecten van het leven.

Simpel gezegd, het ontbreken van intieme gemeenschap in grote steden spiegelt ons de afwezigheid van intieme gemeenschap de mensen in die stad hebben met zichzelf en hun eigen ware aard. Wanneer we verder van het leven van een incognito bestaan, met onze ware identiteit versluierd door de meerderheid van de schijnbaar willekeurige en los mensen die bewegen door middel van de wereld, we af te stappen van wordt losgekoppeld van onze eigen essentie. We hebben ook af te stappen van een leven van chronische slachtofferschap en niet de volledige verantwoordelijkheid voor onze eigen ervaring. Het is des te makkelijk om iemand anders (wat misschien even anonieme "andere") voor onze pijnlijke ervaring van het leven schuld als we nooit echt te nauw verbonden zijn met resoneren met, en ga in diepere relatie met die andere. Dit kan andere in de vorm van iets dubbelzinnig te nemen, zoals de economie, mijn jeugd, of de regering, tot iets meer expliciet, zoals mijn buurman, mijn broer of mijn baas. Wat ook het geval kan zijn, wanneer de mens leeft niet in een sociale omgeving waarin collectieve sociale intimiteit is de norm wordt het heel gemakkelijk, en potentieel onvermijdelijk, om een ​​leven op basis van het projecteren van iemands onbewuste op andere mensen, leeft wie die andere mensen misschien toevallig van het ene moment of situatie naar de volgende.

In de hierboven beschreven situatie de spiegel het leven zo gemakkelijk geeft ons, eindigt alleen als gevolg van onze onbewuste en vervormde percepties van Self. Het in feite weerspiegelt veel meer, maar de gewone mens heeft niet de ogen (tot wakker) om meer te zien. Dan kunnen we niet helpen, maar leef het leven met een onbewuste en vervormde perceptie van iedereen als wel.l Dit is de basis van karmische relaties en karmische deelname aan het leven. Aan de andere kant, als we leven in een gemeenschap van mensen waar er een natuurlijke mate van intimiteit tussen de verschillende leden van die gemeenschap, projectie van onze bewusteloosheid wordt een veel minder haalbare oplossing voor het vermijden van de pijn die we koesteren en de verhalen over leven die ons niet langer dienen. Simpel gezegd, we moeten onszelf geconfronteerd. Het meest vooral zijn we gedwongen om ons gezicht in het gezicht van de mensen om ons heen. We elkaar houden onszelf en elkaar in toom. Net zoals het moeilijk is voor een kind om onbewust oorzaak zichzelf schade (bijvoorbeeld door verlichting wedstrijden in de slaapkamer en zichzelf branden) wanneer een ouder of verzorger is regelmatig en consequent inchecken op het kind, is het ook moeilijk voor de mensen in het algemeen om te leven schadelijke en egocentrisch staten als een gemeenschap van mensen worden regelmatig en consequent inchecken op hen door de dag-tot-dag bewuste sociale interactie.

Terwijl ik dit schrijf is het steeds duidelijk dat het sleutelwoord hier is bewust. Mensen in grote steden hebben wel graden van de gemeenschap om hen heen, zoals een gemeenschap van collega's, een gemeenschap van collega-studenten op de universiteit, enzovoort, maar deze gemeenschappen zijn meestal ontbreekt in bewuste interactie. Zelden of helemaal niet, niet de leden van die gemeenschap bloot te leggen, laat staan ​​het leven van hun Authentieke Zelf. Meestal geen enkel lid van de gemeenschap is zelfs bewust van zijn of haar authentieke Zelf. Blijft het onbewuste en daarmee de mensen binnen die gemeenschap interactie onbewust, alle spiegelen de bewusteloosheid elkaars.

Wat ik als een intentionele gemeenschap in de eerste paragraaf Ik kan ook verwijzen naar een bewuste gemeenschap genoemd. Ik vermoed dat met het toenemende aantal mensen wakker te worden (of het ervaren van de opkomst van) hun eigen ware aard in de wereld van vandaag, we gaan ook tot een toename van de vorming van de intieme, bewust te zien, en (ik zou zeggen) geestelijk intentionele gemeenschappen. Mijn eigen waarneming is dat dit is precies wat er gebeurt. Veel van deze gemeenschappen die voortvloeien buiten de grenzen van de steden, waarbij de mensen een andere manier van leven vast te stellen en in verband dat ze vonden was niet mogelijk binnen de inherente bewusteloosheid van een stedelijke omgeving. Er zijn echter veel van deze gemeenschappen die zich binnen de grenzen van de bestaande steden. Ze zijn misschien minder duidelijk is voor de gemiddelde waarnemer - met een uitgestrekte stad als hun achtergrond (in tegenstelling tot een landelijke en natuurlijke omgeving) - hoewel ze zijn net zo belangrijk voor de betrokkenen, en voor de mensheid als geheel. Voorbeelden, zowel groot en klein, van dergelijke gemeenschappen zijn die vormen rond bepaalde spirituele leraren, yoga centra, permacultuur gebaseerd stedelijke tuin projecten, religieuze voorkeuren (die van een meer progressieve en minder onbewuste soort), alternatieve scholen, artistieke gemeenschappen en enz.

Het is door bewuste gemeenschappen, in het bijzonder die van een soort dat hun leden aan te moedigen tot een groter bewustzijn van en participatie met de natuur (die van de aarde en de mens ware aard), dat de opkomst van de wereldwijde spirituele ontwaking en Collectief-en eigen verantwoordelijkheid is die zich vandaag in een zeer krachtige manier

Wat zijn de manieren waarop u het creëren van meer bewuste gemeenschap in jullie wereld
 .?;