Why Do We Love Huisdieren

De aanwezigheid van huisdieren activeert in ons twee primitieve psychologische afweermechanismen:?. Projectie en narcisme

Projection is een afweermechanisme bedoeld om te gaan met interne of externe stressoren en emotionele conflict toeschrijven aan een andere persoon of een object (zoals een huisdier) - meestal ten onrechte - gedachten, gevoelens, wensen, impulsen, behoeften en verwachtingen verboden of onaanvaardbaar door de uitstekende partij geacht

In het geval van huisdieren, projectie. werkt via antropomorfisme: we toeschrijven aan dieren onze eigenschappen, gedrag, behoeften, wensen, emoties en cognitieve processen. Deze vermeende gelijkenis endears ze aan ons en motiveert ons om de zorg voor onze huisdieren en koesteren.

Maar, waarom doen mensen worden huisdier-eigenaars in de eerste plaats?

De zorg voor huisdieren bevat gelijke mate van tevredenheid en frustratie. Huisdier-eigenaars gebruiken vaak een psychologisch afweermechanisme - bekend als 'cognitieve dissonantie' - om de negatieve aspecten van het hebben van huisdieren te onderdrukken en het onverteerbaar dat het verhogen van dieren en de zorg voor hen tijd ontkennen tijdrovende, vermoeiende en stammen anders aangename en rustige relaties om hun grenzen.

Pet-eigendom is wellicht een irrationele roeping, maar de mensheid blijft het houden van huisdieren. Het kan heel goed de roep van de natuur. Alle levende soorten voortplanten en de meeste van hen ouder. Huisdieren soms dienen als surrogaat kinderen en vrienden. Is dit het moederschap (en vaderschap) bij volmacht het bewijs dat, onder de kortstondige vernis van de beschaving, zijn we nog steeds alleen maar een soort beest, onder voorbehoud van de impulsen en hard-wired gedrag dat de rest van het dierenrijk doordringen? Is onze existentiële eenzaamheid zo extreem dat het kruist de soort barrière?

Er is niet te ontkennen dat de meeste mensen willen dat hun huisdieren en hou van ze. Ze worden aan hen en ervaring verdriet en rouw wanneer ze sterven, vertrekken, of ziek zijn. De meeste huisdier-eigenaren vinden het houden van huisdieren emotioneel voldoening, geluk-inducerende, en zeer bevredigend. Dit geldt zelfs voor ongeplande en aanvankelijk ongewenste nieuwkomers.

Zou dit de ontbrekende schakel? Heeft huisdier eigendom draaien rond zelfbevrediging? Is het allemaal neer op het lustprincipe?

Pet-keeping kan inderdaad zijn verslavend. Maanden van het verhogen van pups en welpen en tal van sociale positieve versterkingen en verwachtingen conditie huisdier-eigenaren om het werk te doen. Nog steeds, een levende hond is niets zoals het abstracte begrip. Huisdieren gejammer, bodem zichzelf en hun omgeving, stank, en ernstig verstoren het leven van hun eigenaars. Hier niets te verleiden

Als u het onmogelijke te elimineren, wat overblijft -. Hoe onwaarschijnlijk - moet de waarheid zijn. Mensen houden huisdieren, omdat het hen voorziet van narcistische levering.

Een narcist is een persoon die een afbeelding (false) projecten tot anderen en maakt gebruik van de rente dit genereert een labiele en grandioze gevoel van eigenwaarde te reguleren. De reacties oogstte door de narcist - aandacht, onvoorwaardelijke acceptatie, vleierij, bewondering, bevestiging - zijn gezamenlijk bekend als "narcistische levering". De narcist behandelt huisdieren als louter instrumenten van bevrediging.

Baby's gaan door een fase van ongebreidelde fantasie, tirannieke gedrag en waargenomen almacht. Een volwassen narcist, met andere woorden, is nog steeds vast in zijn "vreselijke twos" en is bezeten met de emotionele volwassenheid van een peuter. Tot op zekere hoogte, we zijn allemaal narcisten. Toch, als we groeien, leren we te leven en onszelf en anderen lief te hebben.

Dit bouwwerk van volwassenheid wordt zwaar op de proef door het huisdier eigendom.

Huisdieren roepen in hun keepers de meest primordiale schijven, beschermende, dierlijke instincten, de wens om te fuseren met het huisdier en een gevoel van terreur die door een dergelijk verlangen (een angst verdwijnen en worden geassimileerd). Huisdieren veroorzaken in hun eigenaars een emotionele regressie.

De eigenaren vinden zichzelf herzien van hun eigen jeugd, zelfs als ze de zorg voor hun huisdieren. Het afbrokkelen van decennia en lagen Persoonlijke groei gaat gepaard met een opleving van de genoemde vroege kindertijd narcistische afweer. Pet-keepers - vooral nieuwe - zijn geleidelijk omgevormd tot narcisten door deze ontmoeting en vinden hun huisdieren de perfecte bronnen van narcistische levering, eufemistisch bekend als liefde. Eigenlijk is het een vorm van symbiotische codependence van beide partijen.

Zelfs de meest evenwichtige, meest volwassen, meest psychodynamisch stal van huisdier-eigenaars vindt zo'n vloed van narcistische aanbod onweerstaanbaar en verslavend. Het verhoogt zijn of haar zelfvertrouwen, steunberen eigenwaarde, regelt het gevoel van eigenwaarde, en projecteert een gratis beeld van de ouder om zichzelf. Het snel wordt onontbeerlijk.

De sleutel tot onze vastberadenheid om huisdieren te hebben, is onze wens om dezelfde onvoorwaardelijke liefde die we ontvangen van onze moeders ervaren, deze bedwelmende gevoel van wordt aanbeden, zonder voorbehoud, voor wat we zijn, met geen grenzen, reserveringen, of berekeningen. Dit is de meest krachtige, gekristalliseerde vorm van narcistische levering. Het voedt onze eigenliefde, eigenwaarde en zelfvertrouwen. Het bezielt ons met gevoelens van almacht en alwetendheid. In deze en andere opzichten, huisdier-ownership is een terugkeer naar de kindertijd.

Volgens MSNBC, in een hoorzitting van de Senaat mei 2005, John Lewis, de FBI plaatsvervangend adjunct-directeur voor terrorismebestrijding, beweerde dat "milieu en dier extremisten rechten die hebben zich tot brandstichting en explosieven zijn de natie boven de binnenlandse dreiging van het terrorisme ... Groepen zoals het Animal Liberation Front, het Earth Liberation Front en de Groot-Brittannië gevestigde SHAC of Stop Huntingdon Animal Cruelty, zijn 'manier in het bijzijn 'in termen van schade en het aantal misdaden ... ". Lewis beweerde dat "... (t) is hier niets anders aan de hand in dit land in de afgelopen jaren dat rekken tot het hoge aantal gewelddadige misdaden en terroristische acties".

MSNBC merkt op dat "(t) hij Animal Liberation Front zegt op zijn website dat zijn kleine, autonome groepen van mensen 'directe actie' tegen het misbruik van dieren door het redden van dieren en het veroorzaken van financiële verliezen voor dier uitbuiters, meestal door middel van schade en vernieling van eigendommen. "

"Animal rechten" is een slogan verwant aan "mensenrechten". Het gaat echter enkele valkuilen. Eerst dieren bestaan ​​alleen als concept. Anders, ze zijn snoezige katten, krullend honden, leuke apen. Een rat en een puppy zijn beide dieren, maar onze emotionele reactie op hen is zo verschillend dat we niet echt hen één kam te scheren. Bovendien: welke rechten hebben we het over? Het recht op leven? Het recht om vrij van pijn? Het recht op voedsel? Met uitzondering van het recht op vrije meningsuiting – alle andere rechten kan worden toegepast op dieren

Law professor Steven Wise, betoogt in zijn boek, "tekenen van de lijn: Wetenschap en de zaak voor Animal Rights"., voor de uitbreiding aan dieren van wettelijke rechten toegekend aan zuigelingen . Veel diersoorten vertonen bewustzijn, kennis en communicatieve vaardigheden typisch menselijke peuters en van mensen met gearresteerde ontwikkeling. Toch is de laatste geniet rechten ontkende de voormalige

Volgens Wise, zijn er vier categorieën van praktische autonomie -. Een wettelijke norm voor het verlenen van "persoonlijkheid" en de rechten die het met zich meebrengt. Praktische autonomie betreft de mogelijkheid verlangend te zijn, van plan te vervullen en je verlangens, een gevoel van zelfbewustzijn en zelfredzaamheid na te streven. De meeste dieren, zegt Wise, kwalificeren. Dit kan te ver gaan. Het is makkelijker om de morele rechten van dieren dan hun wettelijke rechten te rechtvaardigen.

Maar als we zeggen 'dieren', wat we eigenlijk bedoelen is niet-menselijke organismen. Dit is zo'n ruime definitie dat het gemakkelijk gaat om buitenaardse wezens. Zullen we getuige zijn van een Alien Rechten beweging snel? Onwaarschijnlijk. Zo, zijn we genoodzaakt onze gebied van de vraag naar niet-menselijke organismen die doet denken aan de mensen, degenen die provoceren in ons empathie te beperken.

Ook dit is veel te vaag. Veel mensen houden van slangen, bijvoorbeeld, en diep meevoelen met hen. Kunnen we accepteren de bewering (gretig geopperd door deze mensen) die slangen moeten rechten &ndash hebben; of moeten we overwegen alleen organismen met ledematen en het vermogen om pijn te voelen?

In het verleden, filosofen als Kant (en Descartes, Malebranche en Thomas van Aquino) verwierp het idee van dierenrechten. Zij beschouwden de dieren als de biologische equivalenten van machines, gedreven door grove instincten, niet in staat om pijn te ervaren (hoewel hun gedrag soms bedriegt ons in ten onrechte geloven dat ze doen).

Zo ethische verplichting die we hebben tegenover dieren is een afgeleide van onze primaire plicht ten opzichte van onze medemensen (de enigen in het bezit van morele betekenis). Deze worden genoemd de theorieën van indirecte morele verplichtingen. Het is dus verkeerd om marteling dieren alleen omdat het ongevoelig ons menselijk lijden en maakt ons meer vatbaar voor het gebruik van geweld op mensen. Malebranche versterkt deze lijn van denken van "bewijzen" dat dieren niet kunnen pijn lijden, omdat zij niet afstammen van Adam. Pijn en lijden, zoals we allemaal weten, zijn de exclusieve uitkomsten van Adam's zonden.

Kant en Malebranche kan verkeerd zijn geweest. Dieren in staat zijn om te lijden en kwellen. Maar hoe kunnen we zeggen of een ander wezen echt pijn lijdt of niet? Door middel van empathie. We postuleren dat - sinds die Wezen lijkt ons – Het moet dezelfde ervaringen hebben en het daarom onze medelijden verdient.

Toch is het principe van de gelijkenis heeft vele nadelen.

One, het leidt tot moreel relativisme.

Beschouw dit adagium uit de Joodse Talmoed: "Doe het niet tot uw vriend die die u haten." Een analyse van deze zin maakt het minder altruïstisch dan het lijkt. We worden aangemoedigd om zich te onthouden van het doen van alleen die dingen die we vinden hatelijk. Dit is de Quiddity van moreel relativisme.

Het gezegde impliceert dat het de persoon die de bron van de morele autoriteit. Ieder van ons is toegestaan ​​om zijn eigen morele systeem draaien, onafhankelijk van anderen. De Talmoedische uitspraak stelt een bevoorrechte morele club (zeer vergelijkbaar met later dag sociale contractarianism) bestaat uit zichzelf en zijn vriend (en). Men wordt aangemoedigd niet om kwaad over je vrienden te bezoeken, alle anderen schijnbaar uitgesloten. Zelfs de breedste interpretatie van het woord 'vriend' kon alleen lezen: "iemand als jij 'en aanzienlijk sluit vreemden

Twee, gelijkenis is een structureel, geen essentieel kenmerk

Empathie.. als een onderscheidende principe is structurele: als X op mij lijkt en gedraagt ​​zich net als ik – dan is hij bevoorrecht. Bovendien gelijkenis is niet noodzakelijk identiteit. Apen, honden en dolfijnen zijn erg veel op ons, zowel structureel als gedragsmatig. Zelfs volgens Wise, het is de hoeveelheid (de mate van waargenomen gelijkenis), niet de kwaliteit (identiteit, wezen), die wordt gebruikt bij het bepalen of een dier is waardig houden rechten, of is het een moreel belangrijk persoon. De mate van figuratieve en functionele gelijkenissen beslissen of men verdient om te leven, zonder pijn en gelukkig.

De kwantitatieve onderzoek omvat de mogelijkheid om te communiceren (manipuleren vocal-verbaal geschreven symbolen binnen gestructureerde symbool systemen). Toch negeren we het feit dat het gebruik van dezelfde symbolen niet garanderen dat we hechten aan hen dezelfde cognitieve interpretaties en dezelfde emotionele resonantie ('private talen "). Dezelfde woorden of symbolen, hebben vaak verschillende betekenissen.

Meaning is afhankelijk van historische, culturele en persoonlijke context. Er is geen vertellen of twee mensen betekenen dezelfde dingen als ze zeggen "rood" of "verdrietig", of "ik" of "liefde". Dat een ander organisme lijkt op ons, gedraagt ​​zich als ons en communiceert als ons is geen garantie dat het - in zijn essentie - zoals wij Dit is het onderwerp van de beroemde Turing Test:. er is geen effectieve manier om een ​​machine van een mens te onderscheiden wanneer we vertrouwen exclusief op symbool manipulatie.

Denk aan de pijn opnieuw.

Om te zeggen dat er iets niet ervaren pijn kan niet strikt worden verdedigd. Pijn is een subjectieve ervaring. Er is geen manier om te bewijzen of weerleggen dat iemand wel of geen pijn. Hier kunnen we alleen vertrouwen op rapporten van het onderwerp. Bovendien, zelfs als we een analgometer (pijn meter) hebben, zou er geen manier om te tonen dat het verschijnsel dat activeert het zijn geweest meter één en hetzelfde voor alle vakken, subjectief, dat wil zeggen dat wordt ervaren op dezelfde wijze door alle onderzochte proefpersonen

Nog fundamentele vragen over pijn onmogelijk te beantwoorden. Wat is het verband tussen de piercing naald en de pijn gerapporteerd en tussen deze twee en elektrochemische patronen van de activiteit in de hersenen? Een correlatie tussen deze drie verschijnselen kan worden vastgesteld – maar hun identiteit of het bestaan ​​van een oorzakelijke proces. We kunnen niet bewijzen dat de golven in de hersenen van de patiënt als hij meldt pijn – ZIJN die pijn. Evenmin kunnen we aantonen dat de oorzaak van de pijn of de pijn ze veroorzaakt.

Het is niet duidelijk of onze morele waarneming geconditioneerd op het objectief bestaan ​​van pijn, op de gerapporteerde bestaan ​​van pijn, op de beweerde bestaan ​​van pijn (al ervaren of niet, al dan niet gemeld), of op een onafhankelijke wetten.

Als het pijnloos, zou het morele om iemand te martelen? Is de daad van het steken van naalden in iemand immoreel – of is het immoreel vanwege de pijn veroorzaakt, of zou moeten toebrengen? Zijn alle drie de onderdelen (naald steken, een gevoel van pijn, hersenactiviteit) moreel gelijkwaardig? Als dat zo is, is het als immoreel om dezelfde patronen van hersenactiviteit alleen maar te genereren, zonder het induceren van enig gevoel van pijn en zonder steken naalden in het onderwerp

Als deze drie verschijnselen zijn niet moreel gelijkwaardig &ndash?; waarom zijn ze niet? Zij zijn immers de verschillende facetten van de zeer dezelfde pijn – moeten we niet veroordelen allemaal gelijk? Of moet één aspect van pijn (verslag van de pijn van de patiënt) worden toegekend van een voorkeursbehandeling en status?

Toch, verslag van het onderwerp is de zwakste bewijs van de pijn! Het kan niet worden geverifieerd. En als we vasthouden aan deze beschrijvende-gedrags-fenomenologische definitie van pijn dan de dieren in aanmerking als goed. Zij vertonen ook alle gedragingen gewoonlijk toegeschreven aan mensen pijn en zij rapporteren voelen pijn (hoewel ze de neiging om een ​​beperkter en non-verbale woordenschat).

De pijn is dus een waardeoordeel en reactie op het cultureel afhankelijk. In sommige gevallen is de pijn ervaren als positief en gezocht. In de Azteekse culturen, wordt gekozen te worden geofferd aan de Goden was een hoge eer. Hoe zouden we de rechten van dieren in zulke historische en culturele contexten oordelen? Zijn er "universele" waarden of doet het allemaal echt afhankelijk van de interpretatie

Als wij, mensen, kan niet het doel van de persoonlijke en de culturele &ndash scheiden?; wat geeft ons het recht of de mogelijkheid om te beslissen voor andere organismen? We hebben geen manier om te weten of de varkens pijn lijden. We kunnen niet beslissen goed en kwaad, goed en kwaad voor de mensen met wie we kunnen communiceren, laat staan ​​voor de organismen waarmee we niet zelfs dit te doen.

wordt algemeen immoreel om te doden, te martelen, om de pijn? Het antwoord ligt voor de hand en het is automatisch van toepassing op dieren. Is het algemeen immoreel om te vernietigen? Ja, het is en dit antwoord heeft betrekking op het levenloze ook. Er zijn uitzonderingen: het is toegestaan ​​om te doden en om pijn te doen om een ​​(kwantitatief of kwalitatief) groter kwaad te voorkomen, om het leven te beschermen, en wanneer er geen redelijk en haalbaar alternatief beschikbaar

De keten van voedsel. in de natuur is moreel neutraal en zo zijn dood en ziekte. Elke handeling die is bedoeld om het leven van een hogere orde (en een hogere orde in het leven) &ndash te ondersteunen; moreel positief of, op zijn minst neutraal. Natuur verordende zo. Dieren doen het om andere dieren – hoewel, toegegeven, ze optimaliseren van hun verbruik en afval en onnodige pijn te vermijden. Afval en pijn moreel verkeerd. . Dit is geen kwestie van hiërarchie van meer of minder belangrijk Wezens (een resultaat van de drogreden van antropomorfiseren Nature)

Het onderscheid tussen wat is (hoofdzakelijk) US – en wat er net eruit ziet en gedraagt ​​zich als ons (maar het is niet ons) is vals, overbodig en oppervlakkig. Sociobiology al vervagen deze lijnen. Quantum Mechanics heeft ons geleerd dat we niets over wat de wereld echt kan zeggen. Als de dingen zien er hetzelfde uit en gedragen zich hetzelfde, we beter aannemen dat ze hetzelfde zijn.

De poging om te beweren dat morele verantwoordelijkheid is voorbehouden aan de menselijke soort is zelf verslaan. Als het zo is, dan hebben we zeker een morele verplichting jegens de zwakkere en Meeker. Als het niet, wat goed te doen we moeten beslissen wie zal leven en wie zal sterven (pijn)?

De steeds wankele "feit" dat soorten niet kruisen "bewijst" dat soorten zijn te onderscheiden, zeggen sommigen. Maar wie kan ontkennen dat we delen de meeste van ons genetisch materiaal met de vlieg en de muis? We zijn niet zo verschillend als we willen dat we waren. ;
&Nbsp alleen onze morele inferioriteit - en steeds toenemende wreedheid ten opzichte van andere soorten zullen niet vestigen onze genetische suprematie.